Buddha természet

A Buddha természet egy ősi fogalom, amely évszázadok óta létezik. Ez a buddhizmus alapvető aspektusa, és gyakran az ember „igazi énjeként” vagy „igazi természeteként” emlegetik. Úgy tartják, hogy minden élőlény rendelkezik ezzel a belső természettel, és ez minden bölcsesség és együttérzés forrása.

A Buddha természet természete

A Buddha természetről azt mondják, hogy egy veleszületett tulajdonság, amely minden élőlényben jelen van. Ez minden bölcsesség és együttérzés forrása, és a megvilágosodás lényege. Ez a buddhista gyakorlat végső célja, és a béke és az öröm végső forrása.

A Buddha-természet előnyei

A Buddha-természet művelésének gyakorlata számos előnnyel járhat, többek között:

• A belső béke: A Buddha-természet ápolása elősegítheti a belső békét és elégedettséget.
• Együttérzés: A Buddha-természet ápolása segíthet az együttérzés és a megértés kialakításában önmagunk és mások iránt.
• Világosság: A Buddha-természet ápolása segíthet világosságot és betekintést hozni az életébe.
• Boldogság: A Buddha természet ápolása segíthet örömet és boldogságot hozni az életébe.

A Buddha természet egy erőteljes fogalom, amely számos előnnyel jár azoknak, akik gyakorolják. Ez elengedhetetlen része a buddhista gyakorlatnak, és segíthet belső békét, tisztaságot és örömet hozni az életébe.

A Buddha-természet gyakran használt kifejezés Mahájána buddhizmus amit nem könnyű meghatározni. A zavart fokozandó, hogy ennek megértése iskolánként eltérő.

Alapvetően a Buddha Természet minden lény alapvető természete. Ennek az alapvető természetnek a része az a tétel, amelyet minden lény felismerhet felvilágosodás . Ezen az alapdefiníción túlmenően mindenféle kommentárt, elméletet és tant lehet találni a Buddha-természetről, amelyeket nehezebb megérteni. Ennek az az oka, hogy a Buddha-természet nem része a dolgok konvencionális, fogalmi megértésének, és a nyelv nem működik jól ennek magyarázatára.

Ez a cikk egy kezdő bevezető a Buddha természetbe.

A Buddha természettan eredete

A Buddha természet-doktrína eredete valamire vezethető vissza, amit a történelmi Buddha mondott, amint azt a tessék (Pabhassara Sutta, Anguttara Nikaya 1,49-52):

– Világos, szerzetesek, az elme. És beszennyezik a beérkező szennyeződések. Az oktatatlan „malomfut” ember ezt nem veszi észre, mivel az valójában jelen van, ezért mondom, hogy – az oktatatlan „malomfutók” számára – az elme nem fejlődik.

– Világos, szerzetesek, az elme. És meg van szabadítva a bejövő szennyeződésektől. A nemesek jól képzett tanítványa felismeri, hogy az valójában jelen van, ezért mondom nektek, hogy a nemesek jól tanított tanítványa számára az elme fejlődése van.[ Thanissaro Bhikkhu fordítás ]

Ez a szakasz számos elméletet és értelmezést szült a korai buddhizmuson belül. A szerzetesek és a tudósok is küszködtek a kérdésekkel anatta , nincs én, és hogyan tudna újjászületni egy nem-én, befolyásolni karma , vagy lesz Buddha. A ragyogó elme, amely jelen van, akár tudatában van ennek, akár nem, választ kínált.

Theraváda buddhizmus nem dolgozott ki egy tant a Buddha Természetről. A buddhizmus más korai iskolái azonban a világító elmét finom, minden érző lényben jelenlévő alapvető tudatként, vagy mindenhol átható megvilágosodási lehetőségként kezdték leírni.

Buddha természet Kínában és Tibetben

Az 5. században a Mahayana Mahaparinirvana Sutra – vagy a Nirvana Sutra – nevű szöveget szanszkritról fordították kínaira. A Nirvána-szútra egyike annak a három mahajána-szútrának, amelyek a Tathagatagarbha („a Buddhák méhe”) nevű szútrák gyűjteményét alkotják. Ma egyes tudósok úgy vélik, hogy ezeket a szövegeket korábbi Mahasanghika szövegekből fejlesztették ki. A Mahasanghika a buddhizmus korai szektája volt, amely az ie 4. században alakult ki, és a mahajána fontos előfutára volt.

A Tathagatagarbha szútrák nevéhez fűződik a teljesen kidolgozott doktrína bemutatásaBuddha Dhatu,vagy Buddha Természet. A Nirvána Szútra különösen nagy befolyást gyakorolt ​​a a buddhizmus fejlődése Kínában . A Buddha természet továbbra is alapvető tanítás a mahájána buddhizmus számos Kínában kialakult iskolájában, mint pl. T'ien T'ai és Chan (zen) .

A Tathagatagarbha szútrák közül legalább néhányat tibetire is lefordítottak, valószínűleg a 8. század végén. A Buddha természet fontos tanítás a tibeti buddhizmusban, bár a különböző a tibeti buddhizmus iskolái nem értenek teljesen egyet abban, hogy mi az. Például a Sakya és Nyingma iskolák hangsúlyozzák, hogy a Buddha Természet az elme lényegi természete, míg Gelugpa inkább az elmén belüli lehetőségként kezeli.

Vegye figyelembe, hogy a „Tathagatagarbha” néha a Buddha Természet szinonimájaként jelenik meg a szövegekben, bár nem pontosan ugyanazt jelenti.

A Buddha természet én?

Néha a Buddha-természetet „igazi énként” vagy „eredeti énként” írják le. És néha azt mondják, hogy mindenkinek van Buddha természete. Ez nem baj. De néha az emberek hallják ezt, és azt képzelik, hogy a Buddha-természet olyasmi, mint egy lélek, vagy valami olyan tulajdonság, amivel rendelkezünk, mint például az intelligencia vagy a rossz indulat. Ez nem helyes nézet.

Úgy tűnik, hogy az „én és Buddha-természetem” dichotómia szétzúzása a lényege a Chan-mester, Chao-chou Ts'ung-shen (778-897) és egy szerzetes közötti híres párbeszédnek, aki azt kérdezte, hogy egy kutyának van-e Buddha természete. Chao-chou válasza – Mu (Nem, vagynem rendelkezik) mint a koan zen hallgatók generációi által.

Eihei Dogen (1200-1253) 'készült aparadigmaváltástamikor a Nirvána Szútra kínai változatában lefordított egy kifejezést „Minden érző lénynek Buddha természete van” kifejezésre „Minden létező Buddha természet” – írta Paula Arai buddhista tudós.A zen hazahozatala, a japán női rituálék gyógyító szíve. Sőt, egy kifejezett ige eltávolításával az egész kifejezés tevékenységgé válik. Ennek a nyelvtani eltolódásnak a következményei továbbra is visszaköszönnek. Egyesek ezt a lépést egy nem-dualista filozófia logikus következtetéseként értelmezhetik.

Nagyon leegyszerűsítve, Dogen lényege az, hogy a Buddha-természet nem mi vagyunkvan, ez az, amit mivannak. És ez a valami, ami vagyunk, egy tevékenység vagy folyamat, amely minden lényre kiterjed. Dogen is hangsúlyozta gyakorlat nem valami, ami megvilágosodást ad nekünk, hanem a már megvilágosodott természetünk, vagyis a Buddha-természet tevékenysége.

Térjünk vissza a világító elme eredeti elképzeléséhez, amely mindig jelen van, akár tudatában vagyunk ennek, akár nem. Dzogcsen Ponlop Rinpocse tibeti tanító így írta le a Buddha-természetet:

„… az elménk alapvető természete a tudatosság világító kiterjedése, amely túlmutat minden fogalmi kitaláción, és teljesen mentes a gondolatok mozgásától. Ez az üresség és a tisztaság, a tér és a sugárzó tudatosság egyesülése, amely legfelsőbb és mérhetetlen tulajdonságokkal van felruházva. Az ürességnek ebből az alaptermészetéből minden kifejeződik; ebből fakad és nyilvánul meg minden.'

Ennek egy másik módja az, hogy azt mondjuk, hogy a Buddha-természet „valami”, ami te vagy, minden lénnyel együtt. És ez a 'valami' már megvilágosodott. Mivel a lények ragaszkodnak a véges én hamis elképzeléséhez, minden mástól elkülönülve, nem élik meg magukat Buddhaként. De amikor a lények tisztázzák létezésük természetét, megtapasztalják a Buddha-természetet, amely mindig is ott volt.

Ha ezt a magyarázatot elsőre nehéz megérteni, ne csüggedj. Jobb, ha nem próbálod „kitalálni”. Ehelyett maradj nyitott, és hagyd, hogy tisztázza magát.