A technológia és a vallás kapcsolata

A technológia és a vallás az idők hajnala óta összefonódott. Az ókori rituáléktól a modern technológiáig a kettő sokféleképpen kapcsolódik egymáshoz. Vallás arra használták, hogy megmagyarázzák az ismeretlent, és vigasztalást és útmutatást nyújtsanak a szükség idején. Hasonlóképpen, technológia az ismeretlen felfedezésére és a problémák megoldására szolgál.

A technológia és a vallás kapcsolata összetett és folyamatosan fejlődik. Egyrészt a technológia lehetővé tette számunkra, hogy jobban megértsük a minket körülvevő világot, és felfedezzük az ismeretlent. Másrészt a vallás erkölcsi és etikai keretet adott a világ megértéséhez és cselekedeteink irányításához.

A technológia azt is lehetővé tette számunkra, hogy kapcsolatba lépjünk különböző vallású és kultúrájú emberekkel. A közösségi médián keresztül immár a világ minden tájáról kommunikálhatunk az emberekkel, és megismerkedhetünk a különböző vallásokkal és kultúrákkal. Ez lehetővé tette számunkra, hogy jobban megértsük a különböző hiedelmeket, és értékeljük az emberi tapasztalatok sokszínűségét.

Ugyanakkor a technológia lehetővé tette számunkra, hogy vallási üzeneteket és tanításokat terjeszthessünk szélesebb közönséghez. Az interneten keresztül most már hozzáférhetünk vallási szövegekhez, tanításokhoz és egyéb forrásokhoz, amelyek segíthetnek jobban megérteni hitünket.

Összefoglalva, a technológia és a vallás sok tekintetben összefonódik. A technológia lehetővé tette számunkra, hogy felfedezzük az ismeretlent, kapcsolatba léphessünk különböző vallású emberekkel, és vallási üzeneteket és tanításokat terjeszthessünk. A vallás ezzel szemben erkölcsi és etikai keretet adott a világ megértéséhez és cselekedeteink irányításához.

Sok szekularista és különféle nem hívő hajlamos a vallást és a tudományt alapvetően összeegyeztethetetlennek tekinteni. Ez az összeférhetetlenség az elképzelések szerint kiterjed a közötti kapcsolatra is vallás és a technológia, mivel a technológia a tudomány terméke, és a tudomány nem haladhat technológia nélkül, különösen manapság. Így jó néhány ateista hitetlenkedve csodálkozik, hogy mennyi mérnök egyben kreacionista, és a csúcstechnológiás iparágakban hány ember mutat fel nagy energiájú vallási indíttatást.

A technológia és a vallás keverése

Miért lehetünk tanúi a technológia széles körben elterjedt elbűvölésének, és ugyanakkor a vallási fundamentalizmus világméretű újjáéledésének? Nem szabad azt feltételeznünk, hogy mindkettő felemelkedése csak véletlen egybeesés. Ahelyett, hogy azt feltételeznénk, hogy a tudomány és a technológia mögött meghúzódó oktatásnak és képzésnek mindig több vallási szkepticizmust kell eredményeznie, sőt még egy kicsit többet is. ateizmus , el kellene tűnődnünk, vajon az empirikus megfigyelések vajon valóban cáfolják-e elképzeléseinket.

Az ateisták gyakran készek kritizálni teisták amiért nem foglalkoztunk olyan bizonyítékokkal, amelyek nem felelnek meg az elvárásoknak, tehát ne essünk ebbe a csapdába.

Talán vallási impulzusok állnak a modernitást jellemző technológiai hajtóerő mögött – olyan vallási impulzusok, amelyek hatással lehetnek a szekuláris ateistákra is, ha nem eléggé öntudatosak ahhoz, hogy észrevegyék, mi történik. Az ilyen késztetések megakadályozhatják, hogy a technológia és a vallás összeegyeztethetetlen legyen. Talán maga a technológia válik magától vallásossá, ezzel is megszüntetve az összeférhetetlenségeket.

Mindkét lehetőséget meg kell vizsgálni. Mindkettő valószínűleg több száz éve megtörténik, de a technológiai fejlődés egyértelmű vallási alapjait vagy figyelmen kívül hagyják, vagy elrejtik, mint a megszégyenítő rokonokat.

A technológia iránti lelkesedés sok emberben gyakran – néha tudtukon kívül – vallási mítoszokban és ősi álmokban gyökerezik. Ez sajnálatos, mert a technológia bebizonyította, hogy képes szörnyű problémákat okozni az emberiségnek, és ennek egyik oka az lehet, hogy az emberek figyelmen kívül hagyják a vallási impulzusokat.

A technológia, akárcsak a tudomány, a modernitás meghatározó jegye, és ha a jövő javulni akar, bizonyos elemi premissziókat kell azonosítani, elismerni, és remélhetőleg ki kell küszöbölni.

Vallási és technológiai transzcendencia

Mindennek a kulcsa transzcendencia . A természet, testünk, emberi természetünk, életünk, halálunk, történelmünk stb. meghaladásának ígérete a vallás alapvető része, amelyet gyakran nem ismernek el kifejezetten. Ez jóval túlmutat a haláltól való általános félelemen és a leküzdés iránti vágyon, és mindannak tagadását eredményezi, amit arra törekszünk, hogy valami egészen mássá váljunk.

A nyugati kultúrában ezer éve a mechanikus művészetek – a technológia – fejlődését a transzcendencia és a megváltás mély vallási vágyai inspirálták. Noha jelenleg a világi nyelv és ideológia homályába vész, a vallásnak, sőt a fundamentalizmusnak a technológia melletti és vele kéz a kézben való újjáéledése így nem aberráció, hanem egyszerűen egy elfeledett hagyomány újraérvényesítése. Ha nem ismeri fel és nem érti meg, hogy a vallási és technológiai transzcendencia hogyan fejlődött együtt, akkor soha nem lesz képes sikeresen szembeszállni velük – még kevésbé felismeri, mikor fejlődhet ki benned is.

Középkori tudomány és középkori vallás

A technológiai fejlődés projektje nem új keletű fejlemény; gyökerei a középkorban vezethetők vissza – és itt alakul ki a technológia és a vallás közötti kapcsolat is. A technológiát kifejezetten a bűnös szó keresztyén meghaladásával és a bukott emberi természettől való keresztény megváltással azonosították.

A keresztény korszak elején semmi ilyesmire nem számítottak. írta beIsten városahogy „egészen eltekintve attól a természetfeletti művészettől, amelyben élni erény és a halhatatlan boldogság elérése' semmi, amit az emberek tehetnek, semmiféle vigaszt nyújthatnak a nyomorúságra ítélt életben. A gépészeti művészetek, bármilyen fejlettek is, kizárólag az elesett emberek megsegítésére léteztek, és semmi több. A megváltást és a transzcendenciát csak Isten ki nem érdemelt kegyelme által lehetett elérni.

Ez a kora középkorban kezdett megváltozni. Bár az ok bizonytalan, Lynn White történész felvetette, hogy szerepet játszhatott a nehézeke bevezetése a 8. század végén Nyugat-Európába. Hozzászoktunk ahhoz a gondolathoz, hogy az emberiség leigázza a környezetet, de emlékeztetnünk kell arra, hogy az emberek nem mindig látták így a dolgokat. Ban ben Genesis , az ember uralmat kapott a természeti világ felett, de aztán vétkezett és elveszítette azt, majd „homlokának verejtékével” kellett kivívnia az utat.

A technológia segítségével azonban az emberek visszaszerezhetik a dominanciájuk egy részét, és olyan dolgokat valósíthatnak meg, amelyeket egyedül soha nem. Ahelyett, hogy a természet mindig az emberiség felett állt volna, az emberiség és a természet kapcsolata megfordult – a gép munkavégző képessége lett az új mérce, lehetővé téve az embereknek, hogy kiaknázzák azt, amijük van. A nehéz eke talán nem tűnik nagy ügynek, de ez volt a folyamat első és fontos lépése.

Ezt követően a gépeket és a gépészeti művészetet a naptárak kolostori megvilágításában kezdték ábrázolni, ellentétben a korábbi kizárólag szellemi képek használatával. Más megvilágítások olyan technológiai fejlesztéseket ábrázolnak, amelyek segítik Isten igazságos seregeit, míg a gonosz ellenzéket technológiailag alacsonyabb rendűként ábrázolják. Lehet, hogy itt látjuk, hogy ennek a szemléletváltásnak az első indái megragadnak, és a technológia a keresztény erény egyik aspektusává válik.

Egész egyszerűen: ami az életben jó és termékeny volt, az azonosult az uralkodó vallási rendszerrel.

Szerzetes tudomány

A vallás és a technika azonosításának elsődleges mozgatórugói a szerzetesrendek voltak, akik számára a munka már gyakorlatilag az ima és az istentisztelet egy másik formája volt. Ez különösen igaz volt a bencés szerzetesekre. A hatodik században a gyakorlati művészeteket és a kétkezi munkát a szerzetesi áhítat létfontosságú elemeiként oktatták azzal a céllal, hogy mindenkor a tökéletességre való törekvés volt; A fizikai munka nem volt öncél, hanem mindig lelki okokból végezték. A gépészeti művészet – a technológia – könnyen beleilleszkedett ebbe a programba, így önmagát is spirituális céllal fektették be.

Fontos megjegyezni, hogy az uralkodó patrisztika szerint teológia , az emberek csak szellemi természetükben voltak isteniek. A test bukott és bűnös volt, így a megváltást csak a testen való túllépéssel lehetett elérni. A technológia eszközt adott erre azáltal, hogy lehetővé tette az ember számára, hogy sokkal többet érjen el, mint az egyébként fizikailag lehetséges.

A technológiát Erigena karoling filozófus deklarálta (aki megalkotta a kifejezéstmechanikai készségek, gépészeti művészetek), hogy az emberiség eredeti, Istentől kapott adományának részei legyenek, és ne későbbi bukott állapotunk terméke. Azt írta, hogy a művészetek „az ember kapcsolatai az istenivel, [és] az üdvösség eszközeiként művelik őket”. Erőfeszítésekkel és tanulással talán visszanyerhetjük a bukás előtti erőnket, és így jól haladnánk a tökéletesség és a megváltás elérése felé.

Nehéz lenne túlbecsülni ennek az ideológiai váltásnak a jelentőségét. A gépészeti művészet már nem egyszerűen az elesett emberek nyers szükséglete volt; ehelyett keresztyénné váltak, és szellemi jelentőséggel ruházták fel őket, amely idővel csak növekedni fog.

Mechanikus millenarianizmus

A kereszténységben a millenarianizmus kialakulása jelentős hatással volt a technológia kezelésére is. Ágoston számára az idő rohanó és változatlan volt – az elesett emberek rekordja, hogy nem mennek sehova, különösen hamarosan. Olyan sokáig nem volt egyértelmű és kézzelfogható feljegyzés a haladásról. A technológiai fejlődés mindezt megváltoztatta, különösen akkor, amikor felismerték, hogy ennek spirituális jelentősége van. A technológia – mindenki által személyesen látott és tapasztalt módon – biztosítékot adhat arra, hogy az emberiség javítja élethelyzetét, és sikereket ér el a természet felett.

Kialakult egy „új évezred” mentalitás, amely kifejezetten kihasználta a technológia gyümölcseit. Az emberi történelem újrafogalmazódott Ágoston fárasztó és könnyes időről alkotott elképzelésétől, és az aktív törekvés felé irányult: a tökéletesség elérésére tett kísérletek. Már nem kellett az emberektől, hogy passzívan és vakon nézzenek szembe egy sivár történelemmel. Ehelyett az emberektől elvárják, hogy tudatosan dolgozzanak önmaguk tökéletesítésén – részben a technológia használatával.

Minél jobban fejlődött a mechanikus művészet és növekedett a tudás, annál inkább úgy tűnt, hogy az emberiség a végéhez közeledik. Kolumbusz Kristóf például úgy gondolta, hogy a világnak körülbelül 150 évvel az ő idejétől számítva vége lesz, sőt úgy vélte, hogy szerepet játszik a végidők próféciáinak beteljesülésében. Mind a tengeri technológia kiszélesítésében, mind a nyers tudás fejlesztésében az új kontinensek felfedezésével hozzájárult. Mindkettőt sokan fontos mérföldköveknek tekintették a tökéletességhez és így a Véghez vezető úton.

Ily módon a technológia a kereszténység szerves részévé vált eszkatológia .

A felvilágosodás tudománya és a felvilágosodás vallása

Anglia és a felvilágosodás fontos szerepet játszott a technológia fejlődésében, mint a szellemi célok anyagi eszközeként. A szoteriológia (az üdvösség tanulmányozása) és az eszkatológia (a végidõk tanulmányozása) gyakori elfoglaltság volt a tudós körökben. A legtöbb művelt ember nagyon komolyan vette Dániel próféciáját, miszerint „sokan futnak ide-oda, és gyarapodik a tudás” (Dániel 12:4), annak jeleként, hogy a vég közel van.

Kísérleteik a világról való ismeretek bővítésére és az emberi technológia fejlesztésére nem egy szenvtelen program részét képezték, hogy egyszerűen megismerjék a világot, hanem az Apokalipszis évezredes elvárásainak megfelelően. Ebben kulcsszerepet játszott a technológia, mint az az eszköz, amellyel az emberek visszanyerték uralmát a természeti világ felett, amit a Genezisben ígértek, de az emberiség elveszített a bukásban. Ahogy Charles Webster történész megjegyzi: „A puritánok őszintén úgy gondolták, hogy a természet meghódításának minden egyes lépése az évezredes állapot felé tett lépést jelent”.

Roger Bacon

A modern nyugati tudomány fejlődésének fontos alakja Roger Bacon. Bacon számára a tudomány elsősorban a technológiát és a gépészeti művészetet jelentette – nem ezoterikus, hanem haszonelvű célok érdekében. Egyik érdeke az volt, hogy az Antikrisztus ne legyen egyedül a technológiai eszközök birtokában az elkövetkező apokaliptikus csatákban. Bacon ezt írta:

Antikrisztus szabadon és hatékonyan fogja használni ezeket az eszközöket, hogy szétzúzza és összezavarja e világ hatalmát... az Egyháznak fontolóra kell vennie e találmányok alkalmazását az Antikrisztus idejében fellépő jövőbeli veszélyek miatt, amelyeket Isten kegyelmével meg is tenne. könnyen lehet találkozni, ha az elöljárók és fejedelmek támogatják a tanulást és a természet titkait kutatják.

Bacon másokhoz hasonlóan azt is hitte, hogy a technológiai know-how az emberiség eredeti születési joga, amely egyszerűen elveszett a bukásban. Az övében írvaNagyobb munka, azt javasolta, hogy az emberi megértés korabeli hiányosságai közvetlenül abból fakadnak Eredendő bűn : 'Az eredendő bűn és az egyén sajátos bűnei miatt a kép egy része megsérült, mert az értelem vak, az emlékezet gyenge, az akarat pedig romlott.'

Tehát Bacon, a tudományos racionalizmus egyik korai fénye, a tudásra és a technológiára való törekvésnek három oka volt: Először is, hogy a technológia előnyei ne legyenek az Antikrisztus egyetlen tartománya; másodszor, hogy visszanyerjük a hatalmat és az édeni bukás után elvesztett tudást; harmadszor pedig a jelenlegi egyéni bűnök legyőzése és a lelki tökéletesség elérése érdekében.

Szalonna-öröklés

Bacon utódai az angol tudományban nagyon szorosan követték őt ezekben a célokban. Ahogy Margaret Jacob megjegyzi: 'Robert Boyle-tól Isaac Newtonig szinte minden fontos tizenhetedik századi angol tudós vagy a tudomány népszerűsítője hitt a közeledő évezredben.' Ezt kísérte az a vágy, hogy visszaszerezzék az eredeti ádámi tökéletességet és a bűnbeeséssel elveszett tudást.

A Royal Societyt 1660-ban alapították az általános ismeretek és a gyakorlati ismeretek fejlesztése céljából; munkatársai kísérleti kutatásokkal és mechanikai művészetekkel foglalkoztak. Filozófiai és tudományos szempontból az alapítókra erős befolyást gyakorolt ​​Francis Bacon. John Wilkins például azt állította banA Gondviselés szépségehogy a tudományos ismeretek fejlődése lehetővé tenné az emberiség számára, hogy kilábaljon a bukásból.

Robert Hooke azt írta, hogy a Royal Society azért létezett, hogy „megkísérelje az elveszett megengedett művészetek és találmányok visszaszerzését”. Thomas Sprat biztos volt abban, hogy a tudomány tökéletes módja az „ember megváltásának” megalapozásának. Robert Boyle úgy gondolta, hogy a tudósok különleges kapcsolatban állnak Istennel – hogy „a természet papjainak születtek”, és végül „sokkal nagyobb tudásuk lesz Isten csodálatos univerzumáról, mint amilyennel Ádám maga rendelkezhetett volna”.

A szabadkőművesek ennek közvetlen kinövése és kiváló példája. A szabadkőműves írásokban Istent kifejezetten a mechanikus művészetek gyakorlójaként azonosítják, leggyakrabban a „Nagy Építészként”, akinek „a liberális tudományok, különösen a geometria a szívére volt írva”. A tagokat arra ösztönzik, hogy ugyanazokat a tudományos művészeteket gyakorolják, ne csak az elveszett ádámi tudás visszaszerzése érdekében, hanem azért is, hogy Istenhez hasonlóbbá váljanak. A szabadkőművesség a megváltás és a tökéletesedés eszköze volt a tudomány és a technológia művelésén keresztül.

A szabadkőművesség sajátos öröksége a társadalom többi része számára az, hogy Angliában a szabadkőművesek mérnöki szakmát fejlesztettek ki. August Comte a mérnökök szerepéről írt az éden emberiség általi visszaszerzésében: „a mérnökök osztályának létrehozása... kétségtelenül a tudósok és az iparosok közötti koalíció közvetlen és szükséges eszköze lesz, amely egyedüli révén kezdődhet az új társadalmi rend. Comte azt javasolta, hogy ők, az új papság, utánozzák a papokat és a szerzeteseket, lemondva a testi gyönyörökről.

Ezen a ponton érdemes megjegyezni, hogy a Teremtés könyvében a bukás akkor következik be, amikor Ádám és Éva megeszik a a tudás tiltott gyümölcse - a jó és a rossz ismerete. Ironikus tehát, hogy olyan tudósokat találunk, akik az elveszett tökéletesség visszaszerzésére törekszenek a tudás gyarapítására.

Modern tudomány és modern vallás

Az eddig leírtak semmi sem ókori történelem, mert a vallástudomány és a technika öröksége bennünk maradt. Manapság a technológiai fejlődés mögött rejlő vallási impulzusok két általános formát öltenek: explicit vallási doktrínák, különösen a kereszténység segítségével megmagyarázzák, miért kell a technológiát követni, és a transzcendencia és a megváltás vallási képzeteit, amelyek eltávolodnak a hagyományos vallási doktrínáktól, de anélkül, hogy elveszítenék motiváló erejüket.

Az elsőre példát találhatunk a modern űrkutatásban. A modern rakétatechnika atyja, Werner Von Braun a keresztény millenarianizmust használta arra, hogy megmagyarázza azt a vágyát, hogy embereket küldjön az űrbe. Azt írta, hogy a világ „fejjel lefelé fordult”, amikor Jézus a földre jött, és hogy „ma is megtörténhet ugyanez” az űrkutatással. A tudomány nem ütközött vallásával, hanem megerősítette: „A Jézus Krisztusba vetett hit által elért új évezredben a tudomány értékes eszköz lehet, nem pedig akadály.” Az „ezredév”, amelyről beszélt, a Végidő volt.

Ezt a vallási lelkesedést Amerika űrprogramjának más vezetői is magukkal vitték. Jerry Klumas, aki egykor veterán rendszermérnök volt a NASA-nál, azt írta, hogy az explicit kereszténység normális volt a Johnson űrközpontban, és hogy az űrprogram által hozott ismeretek növekedése a Daniel fent említett próféciájának beteljesülése.

Az első amerikai űrhajósok mindegyike hívő protestáns volt. Gyakori volt, hogy vallási rituálékban vagy álmodozásokban vettek részt az űrben, és általában arról számoltak be, hogy az űrrepülés tapasztalatai megerősítették vallási hitüket. Az első emberes küldetés a Holdra a Genesisből sugárzott visszaolvasást. Edwin Aldrin még azelőtt, hogy az űrhajósok kiléptek volna a Holdra, úrvacsorát vett a kapszulában – ez volt az első folyadék és étel, amelyet a Holdon ettek. Később felidézte, hogy „fizikailag transzcendens” perspektívából szemlélte a Földet, és remélte, hogy az űrkutatás hatására az emberek „újra ráébrednek az ember mitikus dimenzióira”.

Mesterséges intelligencia

A gondolkodás elválasztására tett kísérlet az emberi elmétől egy másik kísérlet az emberi állapot meghaladására. Kezdetben az okok kifejezetten keresztények voltak. Descartes a testet az emberiség „bukottságának” bizonyítékának tekintette, nem pedig az istenségre. A hús szembeszállt az értelemmel, és akadályozta az elmét a tiszta értelemre való törekvésben. Befolyása alatt a későbbi „gondolkodógép” létrehozására tett kísérletek a halhatatlan és transzcendens „elme” és a halandó és bukott test elkülönítésére tett kísérletekké váltak.

Edward Fredkin, a mesterséges intelligencia korai apostola és kutatója megbizonyosodott arról, hogy a mesterséges intelligencia fejlődése az egyetlen remény az emberi korlátok és az őrültség legyőzésére. Szerinte a világot „nagy számítógépnek” lehetett tekinteni, és egy „globális algoritmust” akart írni, amely módszeresen végrehajtva békéhez és harmóniához vezet.

Marvin Minsky, aki az MIT-n az AI-programot irányította, az emberi agyat nem másnak, mint „húsgépnek”, a testet pedig „szerves anyagok véres rendetlenségének” tekintette. Abban reménykedett, hogy valami többet és valami nagyobbat érhet el – valami eszközt, amellyel felülmúlhatja emberségét. Véleménye szerint mind az agy, mind a test könnyen pótolható volt gépekkel. Amikor az életről van szó, csak a ' ész Nagyon fontos, és ezt akarta elérni a technológiával.

Az AI-közösség tagjai között közös a vágy, hogy gépeket használjanak saját életük meghaladására: töltsék le „elméjüket” a gépekbe, és talán örökké éljenek. Hans Moravec azt írta, hogy az intelligens gépek „elmeátültetéssel személyes halhatatlanságot biztosítanának az emberiség számára”, és ez „védekezés lenne a tudás és a funkció öncélú elvesztése ellen, amely a személyes halál legrosszabb aspektusa”.

Kibertér

Nincs elég idő és tér az atomfegyverek vagy a géntechnológia mögött meghúzódó vallási témák megvitatására, a kibertér és az internet fejlődését itt sem lehet figyelmen kívül hagyni. Nem kérdéses, hogy az internet előretörése az emberek életébe mély hatást gyakorol az emberi kultúrára. Akár technofil, aki üdvözli ezt, akár neo-luddita, aki ellenzi, mindenki egyetért abban, hogy valami új formát ölt. Az előbbiek közül sokan az üdvösség egyik formájának tekintik ezt, míg az utóbbiak egy újabb bukásnak tekintik ezt.

Ha sok olyan technofil írását olvassa, akik a legkeményebben dolgoznak a kibertér használatának előmozdításán, nem tud segíteni, de megdöbbent a nyilvánvaló miszticizmus, amely az általuk leírni kívánt élményekben rejlik. Karen Armstrong úgy írta le a misztikus közösségélményét, mint „minden dolog egységének érzését... egy nagyobb, kimondhatatlan valóságba való belenyugvás érzését”. Bár a hagyományos vallási rendszereket tartotta szem előtt, érdemes megjegyezni ezt a leírást, amikor a kibertér világi apostolainak látszólag nem vallásos kijelentéseit nézzük.

John Brockman, digitális kiadó és szerző ezt írta: „Én vagyok az Internet. Én vagyok a World Wide Web. információ vagyok. Elégedett vagyok.' Michael Heim, tanácsadó és filozófus ezt írta: „A számítógépek iránti rajongásunk inkább spirituális, mint haszonelvű. Amikor online vagyunk, megszabadulunk a testi létezéstől. Ezután az 'Isten perspektíváját' utánozzuk, az 'isteni tudás' teljes egységét. Michael Benedikt ezt írja: „A valóság a halál. Ha csak tehetnénk, bolyongnánk a földön, és soha nem hagynánk el otthonról; Kockázat nélkül élveznénk a diadalokat, ennénk a Fáról, és nem lennének megbüntetve, mindennap az angyalokkal házasodnánk, most belépnénk a mennybe, és nem halnánk meg.

Ismét azt tapasztaljuk, hogy a technológiát – az internetet – népszerűsítik a transzcendencia elérésének eszközeként. Egyesek számára ez a test és az anyagi korlátok nem hagyományos vallási transzcendenciája a „kibertérként” ismert, mulandó, kimondhatatlan birodalomban. Mások számára ez egy kísérlet arra, hogy túllépjünk korlátainkon, és visszaszerezzük a személyes istenséget.

Technológia és vallás

Más részekben azt a kérdést vizsgáltuk, hogy a tudomány és a technológia valóban összeegyeztethetetlen-e a vallással, ahogyan azt általában gondolják. Úgy tűnik, hogy időnként nagyon kompatibilisek lehetnek, és emellett a technológiai fejlődésre való törekvés gyakran a vallás és a vallási törekvések közvetlen eredménye.

De mire kell törődnie világiak a nem hívők pedig még inkább az a tény, hogy ezek a vallási törekvések nem mindig nyilvánvalóan vallásosak – és ha nem annyira nyilvánvalóan a hagyományos értelemben vett vallásosak, akkor lehet, hogy nem ismerünk fel egy növekvő vallási késztetést magukban. Néha a technológiai haladás vágya vagy előmozdítása abból az alapvető vallási késztetésből fakad, hogy meghaladják az emberiséget. Míg a hagyományos vallási történetek és mitológia (például az Édenre vonatkozó kifejezett keresztény utalások) azóta elenyésztek, az impulzus alapvetően vallásos marad, még akkor is, ha az aktívan részt vevők már nem ismerik fel.

A transzcendencia minden túlvilági célja ellenére azonban nagyon világi hatalmak profitáltak. A bencés szerzetesek az elsők között használták a technológiát spirituális eszközként, de végül státuszuk a királyok és pápák iránti hűségüktől függött – így a munka megszűnt az ima egyik formája lenni, és a vagyon és az adók eszközévé vált. Francis Bacon a technológiai megváltásról álmodott, de elérte a királyi udvar gazdagodását, és mindig egy arisztokratikus és tudományos elit kezébe adta az új Éden vezetését.

A minta ma is folytatódik: az atomfegyverek, az űrkutatás és a mesterséges intelligencia fejlesztőit ugyan vallási vágyak hajtják, de a katonai finanszírozás tartja fenn őket, és munkájuk eredménye az erősebb kormányzat, a veszedelmesebb status quo, a technokraták kiemelkedő elitje.

A technológia mint vallás

A technológia problémákat okoz; ezt a tényt nem vitathatjuk, annak ellenére, hogy minden olyan próbálkozásunk van, hogy a technológiát használjuk problémáink megoldására. Az emberek folyamatosan azon töprengenek, hogy az új technológiák miért nem oldották meg a problémáinkat és nem elégítették ki az igényeinket; talán most egy lehetséges és részleges választ javasolhatunk: soha nem volt szándékuk.

Sokak számára az új technológiák fejlesztése a halandói és anyagi gondok teljes meghaladását jelentette. Amikor egy ideológia, egy vallás vagy egy technológia célja, hogy elkerülje az emberi állapotot, ahol a problémák és a csalódások az élet tényei, akkor egyáltalán nem lehet meglepő, ha ezek az emberi problémák nem igazán oldódnak meg, amikor az emberi szükségletek nem teljesülnek teljesen, és ha új problémák merülnek fel.

Ez önmagában is alapvető probléma a vallással, és miért jelenthet veszélyt a technológia – különösen, ha vallási okokból hajtják végre. Minden problémát, amelyet magunknak teremtünk, csak mi leszünk képesek megoldani – és a technológia lesz az egyik alapvető eszközünk. Nem annyira az eszközök megváltoztatására van szükség a technológia feladásával, hanem az ideológiában azáltal, hogy feladjuk azt a téves vágyat, hogy túllépjünk az emberi állapoton és elmeneküljünk a világból.

Ezt nem lesz könnyű megtenni. Az elmúlt néhány évszázad során a technológiai fejlődést elkerülhetetlennek és alapvetően determinisztikusnak tekintették. A technológia használata és fejlesztése kikerült a politikai és ideológiai vitákból. Már nem a célokat veszik figyelembe, csak az eszközöket. Feltételezték, hogy a technológiai haladás automatikusan egy jobb társadalomhoz vezet – csak legyen szemtanúja a számítógépek iskolai telepítéséért folytatott versenyfutásnak anélkül, hogy figyelembe vennék azok felhasználási módját, és még kevésbé, ha megkísérelték volna megvizsgálni, ki fizeti a technikusokat, a fejlesztéseket, a képzést, és karbantartás a számítógépek megvásárlása után. Az erről való kérdezés irrelevánsnak tűnik – és ami még rosszabb, tiszteletlennek.

De ezt nekünk, ateistáknak és szekularistáknak különösen fel kell tennünk magunknak. Nagyon sokan vagyunk a technológia nagy népszerűsítői. A legtöbben, akik ezt az interneten olvassák, nagy rajongói a kibertér erejének és lehetőségeinek. Elutasítottuk már a hagyományos vallási mitológiákat, mint motivációkat az életünkben, de hiányzott-e közülünk valakinek a technológiai fellendülésünkben a transzcendenciára irányuló öröklött motivációja? Hány szekuláris ateista, aki egyébként a vallás kritikájával tölti az idejét, valójában egy fel nem ismert vallási késztetés hajtja, hogy túllépjen az emberiségen, amikor tudományt vagy technológiát hirdet?

Hosszan, alaposan szemügyre kell vennünk magunkat, és őszintén válaszolnunk: a technológiát keressük, hogy elkerüljük az emberi állapotot annak minden problémájával és csalódásával? Vagy inkább az emberi állapot, a hibák és a tökéletlenségek javítására törekszünk?

Forrás:

A technológia vallása: az ember istensége és a feltalálás szelleme. David F. Nemes.

Alvás földönkívüliekkel: Az irracionalizmus felemelkedése és a jámborság veszélyei. Wendy Kaminer.

Technológia, pesszimizmus és posztmodern. Szerkesztette Yaron Ezrahi, Everett Mendelsohn és Howard P. Segal.

Kiberia: Élet a hiperűr árkaiban. Douglas Rushkoff.

Középkori és kora újkori tudomány, II. kötet. AC Crombie.