Hogyan lehetséges, hogy Isten transzcendens és immanens?

Az Isten transzcendens és immanens fogalma a vallási hit egyik leglenyűgözőbb aspektusa. A transzcendencia Isten azon képességére utal, hogy a fizikai valóságon kívül létezhet, míg az immanencia Isten jelenlétére a fizikai valóságon belül. Ezt a fogalmat gyakran nehéz megérteni, de elengedhetetlen Isten természetének megértéséhez.

Isten transzcendenciája abban mutatkozik meg, hogy képes létezni a fizikai világon túl. Nem korlátozzák a természet törvényei vagy a tér és idő határai. Ő minden létezés végső forrása, és nem vonatkozik rá a fizikai világ egyetlen korláta sem. Ez lehetővé teszi számára, hogy egyszerre legyen mindentudó és mindenható, mindent tudjon és irányítson.

Isten immanenciája a fizikai világban való jelenlétében látható. Nemcsak a szellemi szférában van jelen, hanem a fizikai szférában is. Aktív az emberek életében, útmutatást és vigaszt nyújt. A természetben is jelen van, fenntartja és védi az egész teremtést.

Hatalmas az a felfogás, hogy Isten egyszerre transzcendens és immanens. Lehetővé teszi számunkra, hogy megértsük, hogy Isten a fizikai világon kívül és belül is van. Ő egyrészt minden létezés végső forrása, másrészt a vigasz és útmutatás forrása életünkben. Ez a megértés segíthet abban, hogy jobban értékeljük Isten erejét és fenségét.

Látszólag a transzcendencia és az immanencia jellemzői ellentmondanak egymásnak. A transzcendens az, aki túl van az észlelésen, független az univerzumtól, és hozzánk képest teljesen „más”. Nincs összehasonlítási pont, nincs közös pont. Ezzel szemben egy immanens Isten az, ami belül létezik – bennünk, az univerzumban stb. – és ennélfogva létünk nagy részét. Mindenféle közös vonás és összehasonlítási pont van. Hogyan létezhet ez a két minőség egyszerre?

A transzcendencia és az immanencia eredete

A transzcendens Isten eszméje mindkettőben gyökerezik judaizmus és be Neoplatonikus filozófia . Az Ószövetség például a bálványok tilalmát rögzíti, és ez úgy értelmezhető, mint egy kísérlet arra, hogy hangsúlyozzák Isten fizikailag nem ábrázolható „másságát”. Ebben az összefüggésben Isten annyira idegen, hogy helytelen bármiféle konkrét módon ábrázolni. A neoplatonikus filozófia hasonló módon hangsúlyozta azt az elképzelést, hogy Isten annyira tiszta és tökéletes, hogy teljesen túlszárnyalta minden kategóriánkat, elképzelésünket és fogalmunkat.

Az immanens Isten gondolata a judaizmusra és más görög filozófusokra is visszavezethető. Az Ószövetségben sok történet olyan Istent ábrázol, aki nagyon aktív az emberi ügyekben és a világegyetem működésében. keresztények , különösen a misztikusok, gyakran leírtak egy Istent, aki bennük munkálkodik, és akinek jelenlétét azonnal és személyesen is észlelhetik. Különböző görög filozófusok is megvitatták az Isten gondolatát, aki valamilyen módon egyesül a lelkünkkel, így ezt az egyesülést megérthetik és felfoghatják azok, akik eleget tanulnak és tanulnak.

Az Isten transzcendens gondolata nagyon gyakori, amikor a különféle vallások misztikus hagyományairól van szó. Azok a misztikusok, akik egyesülésre vagy legalább kapcsolatra törekednek Istennel, egy transzcendens Istent keresnek – egy olyan Istent, aki annyira „más” és annyira különbözik attól, amit általában tapasztalunk, hogy különleges tapasztalati és észlelési módra van szükség.

Egy ilyen Isten nem immanens a normális életünkben, különben nem lenne szükség misztikus képzésre és misztikus tapasztalatokra, hogy megismerjük Istent. Valójában magukat a misztikus élményeket általában „transzcendensnek” írják le, és nem alkalmazhatók a gondolkodás és a nyelv normál kategóriáira, amelyek lehetővé tennék, hogy ezeket az élményeket másokkal közöljék.

Feloldhatatlan feszültség

Nyilvánvaló, hogy van némi ellentmondás e két jellemző között. Minél jobban hangsúlyozzák Isten transzcendenciáját, annál kevésbé érthető meg Isten immanenciája, és fordítva. Emiatt sok filozófus megpróbálta lekicsinyelni vagy akár tagadni egyik vagy másik tulajdonságát. Kierkegaard például elsősorban Isten transzcendenciájára összpontosított, és elutasította Isten immanenciáját. Ez sok modern teológus közös álláspontja volt.

A másik irányba haladva azt találjuk, hogy Paul Tillich protestáns teológus és azok, akik követték példáját, amikor Istent „végső gondunknak” írták le, így nem „ismerhetnénk meg” Istent anélkül, hogy „részvételünk” lenne Istenben. Ez egy nagyon immanens Isten, akinek transzcendenciáját teljesen figyelmen kívül hagyják – ha valóban egy ilyen Isten transzcendensnek írható le.

Mindkét tulajdonság szükségessége látható a többi, általában Istennek tulajdonított tulajdonságon. Ha Isten egy személy, és az emberi történelemben működik, akkor nem sok értelme lenne, ha nem tudnánk felfogni és kommunikálni Istennel. Sőt, ha Isten végtelen, akkor Istennek mindenhol léteznie kell – bennünk és az univerzumban is. Az ilyen Istennek immanensnek kell lennie.

Másrészt, ha Isten minden tapasztalaton és megértésen felül abszolút tökéletes, akkor Istennek transzcendensnek is kell lennie. Ha Isten időtlen (időn és téren kívül) és megváltoztathatatlan, akkor Isten nem lehet immanens bennünk, időben lévő lényekben sem. Az ilyen Istennek teljesen „másnak” kell lennie, transzcendensnek kell lennie mindannak, amit ismerünk.

Mivel mindkét tulajdonság könnyen követhető más tulajdonságokból, nehéz lenne elhagyni bármelyiket anélkül, hogy Isten sok más közös tulajdonságát sem kellene elhagyni vagy legalábbis komolyan módosítani. Egyes teológusok és filozófusok hajlandóak voltak ilyen lépésre, de a legtöbben nem – és az eredmény mindkét tulajdonság folytatása, állandóan feszültségben.