Milinda király kérdései és a szekér hasonlata

A Milinda király kérdései és a szekérhasonlat egy éleslátást nyújtó és elgondolkodtató könyv, amely feltárja a buddhista tanításokat. Négy nemes igazság és a Nyolcszoros ösvény . A neves buddhista tudós, Bhikkhu Bodhi által írt könyv Buddha tanításaival foglalkozik, és mélyreható elemzést nyújt a szekér hasonlat a páli kánonban található. Ezen a hasonlaton keresztül Bhikkhu Bodhi elmagyarázza a Négy Nemes Igazság és a Nyolcrétű Út megértésének fontosságát a megvilágosodás elérése érdekében.

A könyv két részre oszlik. Az első rész részletesen megvizsgálja a szekér-hasonlatot, és átfogó áttekintést ad jelentéséről és következményeiről. A második rész Milinda király, a buddhista irodalom legendás alakja által feltett kérdések feltárása. Bhikkhu Bodhi a szekér-hasonlatot használja, hogy megválaszolja ezeket a kérdéseket, és bemutassa a Négy Nemes Igazság és a Nyolcrétű Ösvény megértésének fontosságát.

Milinda király kérdései és a szekérhasonlat elengedhetetlen olvasmány mindazok számára, akik többet szeretnének megtudni a négy nemes igazság és a nyolcrétű ösvény buddhista tanításairól. Bhikkhu Bodhi világos és tömör írásmódja könnyen érthetővé és élvezetessé teszi a könyvet. A könyv nagyszerű forrás azok számára, akik szeretnék elmélyíteni a buddhista tanítások megértését, és jobban megérteni a szekér hasonlatát.

A Milindapanha vagy „Milinda kérdései” egy fontos korai buddhista szöveg, amely általában nem szerepel a Pali Canon . Ennek ellenére a Milindapanha nagy becsben van, mert szellemesen és világosan foglalkozik a buddhizmus legnehezebb tanaival.

Tanának magyarázatára használt szekér hasonlata anatta , vagy no-self, a szöveg leghíresebb része. Ezt a hasonlatot az alábbiakban ismertetjük.

A Milindapanha háttere

A Milindapanha I. Menander király (páli nyelven Milinda) és egy Nagasena nevű, megvilágosodott buddhista szerzetes párbeszédét mutatja be. I. Menander indo-görög király volt, akiről azt hitték, hogy időszámításunk előtt 160 és 130 között uralkodott. Baktria királya volt, egy ősi királyság, amely elfoglalta a mai Türkmenisztánt, Afganisztánt, Üzbegisztánt és Tádzsikisztánt, valamint Pakisztán egy kis részét. Ez részben ugyanaz a terület, ahol a buddhista királyság lettGandhara.

Menanderről azt mondták, hogy jámbor buddhista volt, és lehetséges, hogy a Milindapanhát a király és a felvilágosult tanító közötti valódi beszélgetés ihlette. A szöveg szerzője azonban ismeretlen, és a tudósok szerint a szövegnek csak egy része lehet olyan régi, mint az időszámításunk előtti 1. század. A többit valamivel később Sri Lankán írták.

A Milindapanhát para-kanonikus szövegnek nevezik, mert nem szerepelt a Tipitikában (amelynek a páli kánon a páli változata; lásd még a Kínai Canon ). A Tipitika állítólag az ie 3. században, Menander király napja előtt készült el. A páli kánon burmai változatában azonban a Milindapanha a Khuddaka Nikaya 18. szövege. .

Milinda király kérdései

A királynak Nagasenához intézett számos kérdése között szerepel, hogy mi a tanítása nem én , és hogyan történhet meg lélek nélkül az újjászületés ? Hogyan felelős erkölcsileg bármiért egy nem önmaga? Mi a megkülönböztető jellemzője bölcsesség ? Mik a megkülönböztető jellemzői az egyes Öt szkandha ? Miért tűnik úgy, hogy a buddhista szentírások ellentmondanak egymásnak?

Nagasena minden kérdésre metaforákkal, analógiákkal és hasonlatokkal válaszol. Például Nagasena úgy magyarázta a meditáció fontosságát, hogy a meditációt egy ház tetejéhez hasonlította. „Ahogy a ház szarufái a gerincoszlophoz kapcsolódnak, és a gerincoszlop a tető legmagasabb pontja, úgy a jó tulajdonságok is a koncentrációhoz vezetnek” – mondta Nagasena.

A szekér hasonlat

A király egyik első kérdése az én természetére és a személyes identitásra vonatkozik. Nagasena azzal köszöntötte a királyt, hogy elismerte, hogy Nagasena a neve, de a 'Nagasena' csak megjelölés; nem található állandó „Nagasena” egyed.

Ez szórakoztatta a királyt. Ki az, aki köntöst hord és eszik? kérdezte. Ha nincs Nagasena, ki érdemel érdemet vagy hátrányt? Ki okozza karma ? Ha igaz, amit mondasz, egy férfi megölhet, és nem lenne gyilkosság. A „Nagasena” nem más, mint egy hang.

Nagasena megkérdezte a királyt, hogyan került a remetelakába, gyalog vagy lóháton? Én szekéren jöttem mondta a király.

De mi is az a szekér? – kérdezte Nagasena. A kerekek, vagy a tengelyek, vagy az uralkodók, vagy a váz, vagy az ülés, vagy a vonórúd? Ezeknek az elemeknek a kombinációja? Vagy ezeken az elemeken kívül található?

A király minden kérdésre nemmel válaszolt.Akkor nincs szekér!- mondta Nagasena.

Most a király elismerte, hogy a „szekér” megnevezés ezektől az alkotóelemektől függ, de maga a „szekér” egy fogalom, vagy puszta név.

Nagasena azt mondta, hogy a „Nagasena” valami fogalmi megjelölés. Ez egy puszta név. Ha az alkotórészek jelen vannak, szekérnek nevezzük; Amikor az Öt Skandha jelen van, azt lénynek nevezzük.

Nagasena hozzátette: 'Ezt Vadzsira nővérünk mondta, amikor szemtől szemben állt az Úr Buddhával.' Vajira apáca és tanítványa volt a történelmi Buddha . Ugyanezt a szekérhasonlatot használta egy korábbi szövegében, a Vajira Suttában ( Pali Sutta-pitaka , Samyutta Nikaya 5:10). A Vajira Suttában azonban az apáca a démonhoz beszélt, Azonnal .

A szekér-hasonlat megértésének másik módja, ha elképzeljük, ahogy a szekér szétszedik. A szétszerelés melyik pontján szűnik meg a szekér szekér lenni? Frissíthetjük a hasonlatot, hogy autóvá tegyük. Ahogy szétszedjük az autót, melyik ponton nem autó? Mikor szedjük le a kerekeket? Mikor távolítjuk el az üléseket? Amikor leszedjük a hengerfejet?

Bármilyen ítéletünk szubjektív. Talán azzal érvelhet, hogy egy rakás autóalkatrész még mindig autó, csak nem összeszerelt. A lényeg azonban az, hogy az „autó” és a „szekér” olyan fogalmak, amelyeket az alkotórészekre vetítünk. De nincs „autó” vagy „szekér” esszencia, ami valahogyan az alkatrészekben lakna.