Egy híres vers a Gyémánt Szútrából

A Gyémánt Szútra a mahájána buddhizmus egyik leghíresebb és legbefolyásosabb szentírása. Ez olyan tanítások gyűjteménye, amelyeket évszázadok óta adnak át, és széles körben az egyik legfontosabb buddhista szövegként tartják számon. A Gyémánt Szútra tömör és erőteljes üzenetéről ismert, amelyet híres versei foglalnak magukba:

'A forma üresség, az üresség pedig forma.'

Ez a vers az alapvető buddhista tanítás kifejezése függő eredet , amely kimondja, hogy minden jelenség összefügg és kölcsönösen függ egymástól. Emlékeztet arra, hogy minden múlhatatlan, és nem szabad ragaszkodnunk a valóság semmilyen formájához vagy elképzeléséhez. A Gyémánt Szútra arra ösztönöz bennünket, hogy tekintsünk túl a fizikai világon, és ismerjük fel minden dolog összekapcsolódását.

A Gyémánt Szútra egy időtlen szöveg, amelyet a buddhisták évszázadok óta tanulmányoztak és tiszteltek. Híres verse minden dolog összekapcsolódására és a fizikai világ mulandóságára emlékeztet. Erőteljes emlékeztető arra, hogy a jelen pillanatban éljünk, és legyünk éber gondolataink és tetteink.

Az egyik leggyakrabban idézett részlet a Mahayana buddhista szútrák ez a rövid vers:

– Szóval meg kell nézned ezt a múló világot--
Csillag hajnalban, buborék a patakban,
Villám villanás egy nyári felhőben,
Egy pislákoló lámpa, egy fantom és egy álom.

Ezt a gyakori fordítást kicsit manipulálták, hogy angolul rímeljen. A fordító Red Pine (Bill Porter) szó szerinti fordítást ad nekünk:

'Lámpaként, szürkehályogként, csillagként a térben / illúzióként, harmatcseppként, buborékként / álomként, felhőként, villámcsapásként / nézd meg az ehhez hasonló teremtett dolgokat.'

A buddhista szövegekben egy ehhez hasonló rövid verset aszonett. Mit jelent ez a gatha, és ki mondta?

Ez a vers két szútrában található, a Gyémánt Szútra és egy szútra, „A bölcsesség tökéletessége 500 sorban”. Mindkét szöveg a szövegek kánonjának részét képezi Prajnaparamita Szútrák . Prajnaparamita azt jelenti: „a bölcsesség tökéletessége”. A tudósok szerint a Prajnaparamita Szútrák többsége valószínűleg az i.sz. első évezred elején íródott, bár egyesek az ie. 1. századból származhatnak.

A verset gyakran Buddhának tulajdonítják, de ha a tudósoknak igazuk van a dátumot illetően, a történelmi Buddha ezt nem mondta. Csak találgatni tudjuk, ki lehetett a költő.

A Gatha és a Gyémánt Szútra

A verset tartalmazó két szöveg közül a Gyémánt-szútra a legszélesebb körben olvasott. A Gatha nagyon közel található a szútra végéhez, és néha az előző szöveg összegzéseként vagy magyarázataként értelmezik. Egyes angol fordítók egy kicsit „módosították” a szöveget, hogy hangsúlyozzák a vers összefoglaló vagy záróversként betöltött szerepét. A vers úgy tűnik, kb mulandóság , ezért gyakran mondják, hogy a Gyémánt Szútra elsősorban a mulandóságról szól.

A tudós-fordító Red Pine (Bill Portman) nem ért egyet. A kínai és a szanszkrit szó szerinti olvasása egyáltalán nem teszi a szöveg magyarázatának, mondja.

– Azt javaslom, hogy ez a gatha nem példaként szolgál ennek a tanításnak a magyarázatára, mert Buddha éppen most vette észre, hogy a bódhiszattva magyarázata nem magyarázat. Ez a gatha egyszerűen egy felajánlás, amelyet Buddha adott nekünk, Buddha búcsúi módja.[Vörös fenyő,A Gyémánt Szútra(Ellenpont, 2001), p. 432]

A Red Pine azt is megkérdőjelezi, hogy a Gatha benne volt-e az eredeti szövegben, amely elveszett. Ugyanez a Gatha összefoglalja a Bölcsesség tökéletességét 500 sorban, és jobban beleillik abba a szútrába. Valamelyik réges-régi másoló azt gondolhatta, hogy a Gyémánt Szútrának erősebb befejezésre van szüksége, és beledobta kedvenc versét.

A Gyémánt Szútra nagy mélységű és finom alkotás. A legtöbb első olvasó számára meredekebb, mint a Matterhorn. Kétségtelen, hogy sokan a teljes értetlenség állapotában osontak végig a szövegen, hogy a végén megtalálják a Gatha e kis oázisát. Végre valami érthető!

De vajon az?

Mit jelent a Gatha

könyvében, Thich Nhat Hanh azt mondja, hogy a „teremtett dolgok” (lásd a Red Pine fordítását fent) vagy a „komponált dolgok” nem azok, amiknek látszanak.

„Az összeállított dolgok mind olyan elme tárgyai, amelyek előfeltételezettek, hogy keletkezzenek, egy ideig létezzenek, majd eltűnjenek, a függő társkeletkezés . Úgy tűnik, hogy az életben minden ezt a mintát követi, és bár a dolgok valóságosnak tűnnek, valójában inkább azokra a dolgokra hasonlítanak, amelyeket egy bűvész megidéz. Tisztán látjuk és halljuk őket, de valójában nem az, aminek látszanak.

Edward Conze tudós-fordító a szanszkrit nyelvet angol fordítással adja:

– Van pénzed
Maya-avasyaya budbudam
Supinam vidyud abhram kb
Evam drastavyam samskrtam.
Mint a csillagok, a látás hibája, mint a lámpa,
Gúnyos show, harmatcseppek vagy buborék,
Egy álom, egy villám, vagy felhő,
Így kell nézni a feltételeket.

A Gatha nem csak azt mondja nekünk, hogy minden mulandó; azt mondja nekünk, hogy minden illuzórikus. A dolgok nem azok, aminek látszanak. Nem szabad megtévesztenünk a megjelenést; nem szabad a fantomokat „valódinak” tekintenünk.

Thich Nhat Hanh így folytatja:

„E vers elolvasása után azt gondolhatjuk, hogy Buddha mindent elmond dharmák [a „jelenségek” értelmében] állandóak – mint a felhők, a füst vagy a villámcsapás. A Buddha van azt mondja: „Minden dharma mulandó”, de nem azt mondja, hogy nincsenek itt. Csak azt akarja, hogy a dolgokat önmagukban lássuk. Azt gondolhatjuk, hogy már megragadtuk a valóságot, de valójában csak a múló képeit ragadjuk meg. Ha mélyen belenézünk a dolgokba, képesek leszünk megszabadulni az illúziótól.

Ez rámutat a bölcsesség tanításaira, amelyek a Prajnaparamita Szútrák fő tanításai. A bölcsesség annak felismerése, hogy minden jelenségben nincs én-lényeg, és minden identitás, amit megadunk nekik, a mentális kivetülésünkből származik. A fő tanítás nem annyira az, hogy a dolgok állandóak; mulandó létezésük természetére mutat rá.