A gyémánt-szútra mélyebb jelentése

A Gyémánt Szútra egy klasszikus buddhista szöveg, amely mély betekintést nyújt a valóság természetébe. Az indiai bölcs, Nagarjuna írta, ez a mahájána buddhizmus egyik legfontosabb szövege. A szútra párbeszéd Buddha és tanítványa, Szubhúti között, és tele van bölcsességgel és éleslátással.

A Gyémánt Szútra egy erőteljes szöveg, amely a buddhista tanítások lényegéhez szól. Hangsúlyozza a nem ragaszkodás fontosságát, minden jelenség ürességét és az együttérzés erejét. A szöveg tele van példázatokkal és metaforákkal, amelyek segítenek szemléltetni a lényeget. Számos mélyreható tanítást is tartalmaz a valóság természetéről, beleértve a „lét három jegye” és a „négy nemes igazság” fogalmát.

A Gyémánt Szútra kiváló forrás mindenkinek, aki szeretne többet megtudni a buddhizmusról és tanításairól. Ez egy hozzáférhető szöveg, amelyet minden tapasztalattal rendelkező ember olvashat és érthet. A szútra tele van bölcsességgel és éleslátással, és felbecsülhetetlen értékű forrás mindazok számára, akik elmélyítik a buddhizmus megértését.

A leggyakoribb értelmezés a Gyémánt Szútra arról van szó mulandóság . De ez egy sok rossz fordításon alapuló feltételezés. Szóval mit jelent?

Az első nyom atéma,úgyszólván erről a szútráról azt jelenti, hogy megértjük, hogy ez az egyik Prajnaparamita -- a bölcsesség tökéletessége -- Szútrák. Ezek a szútrák a másodikhoz kapcsolódnak a dharma kerék forgatása . A második fordulat jelentősége a tan fejlődése napnyugta és a bódhiszattva ideálja, aki minden lényt elhoz felvilágosodás .

A szútra fontos mérföldkövet jelent a Mahayana fejlődése . Az első forduló tanításaiban Theravada , nagy hangsúlyt fektettek az egyéni műveltségre. De a Gyémánt elvisz minket ettől...

'...az összes élőlényt végül én vezetem el a végső Nirvánába, a születés és halál körforgásának végső végéhez. És amikor ez a kifürkészhetetlen, végtelen számú élőlény mind felszabadult, valójában még egyetlen lény sem szabadult fel.

– Miért Szubhúti? Mert ha egy bodhiszattva még mindig ragaszkodik a forma illúzióihoz vagy olyan jelenségekhez, mint az egó, a személyiség, egy én, egy külön személy vagy egy örökké létező egyetemes én, akkor az a személy nem bodhiszattva.

Az állandóthatatlanságot a történelmi Buddha fejtette ki az első forduló tanításaiban, és a Gyémánt ajtót nyit valami ezen túlmutató felé. Kár lenne kihagyni.

A Gyémánt több angol fordítása változó minőségű. A fordítók közül sokan megpróbálták értelmezni, és ezzel teljesen összekeverték a mondanivalót. (Ez a fordítás egy példa. A fordító igyekezett segítőkész lenni, de amikor megpróbált valami intellektuálisan megragadhatóvá tenni, kitörölte a mélyebb jelentést.) De a pontosabb fordításokban újra és újra látni lehet egy ehhez hasonló beszélgetést:

A Buddha: Szóval, Szubhúti, lehet-e A-ról beszélni?

Subhuti: Nem, nincs A-ról beszélnivaló. Ezért nevezzük A-nak.

Nos, ez nem csak egyszer történik meg. Ez újra és újra megtörténik (feltételezve, hogy a fordító tudta a dolgát). Például ezek a vörösfenyő fordításából származó kivonatok:

(30. fejezet): „Bhagavan, ha létezne univerzum, létezne kötődés egy entitáshoz. De valahányszor a Tathagata egy entitáshoz való ragaszkodásról beszél, a Tathagata úgy beszél róla, hogy nincs ragaszkodás. Így hívják „egy entitáshoz való kötődésnek”.

(31. fejezet): „Bhagaván, amikor a Tathagata egy én nézetéről beszél, a Tathagtata úgy beszél róla, hogy nincs nézet. Így nevezik „én nézetének”.

Miközben olvasod a szútrát (ha a fordítás pontos), a 3. fejezettől kezdve újra és újra belefutsz ebbe. Ha nem látja az éppen olvasott verzióban, keressen másikat.

Ahhoz, hogy teljes mértékben megértsük, amit ezekben a kis részletekben elhangzunk, a tágabb kontextust kell látnod. A lényeg az, hogy lássuk, mire mutat a szútra, itt találkozik a gumi az úttal, úgymond. Ennek nincs intellektuális értelme, ezért az emberek a szútra ezen részei mellett eveznek, amíg szilárd talajt nem találnak a ' buborék egy patakban ' vers. És akkor azt gondolják, ó! Ez a mulandóságról szól! De ez óriási hibát követ el, mert az intellektuálisan értelmetlen részek kritikusak a gyémánt észleléséhez.

Hogyan kell értelmezni ezeket az „A nem A, ezért hívjuk A” tanításokat? Habozok elmagyarázni, de részben egyetértek vele ez a vallástudományi professzor :

A szöveg megkérdőjelezi azt a közhiedelmet, miszerint mindannyiunkban van egy mozdíthatatlan mag vagy lélek – a lét egy folyékonyabb és kapcsolati szemlélete mellett. Buddha negatív, vagy paradoxnak tűnő kijelentései bővelkednek a szövegben, mint például: „A belátás tökéletessége, amelyet Buddha hirdetett, maga a tökéletesség nélküli”.

Harrison professzor kifejtette: „Úgy gondolom, hogy a Gyémánt Szútra aláássa azt a felfogásunkat, hogy tapasztalataink tárgyaiban alapvető tulajdonságok vannak.

„Például az emberek azt feltételezik, hogy van „énjük”. Ha ez a helyzet, akkor a változás lehetetlen vagy illuzórikus lenne. – mondta Harrison. – Valóban ugyanaz az ember lennél, aki tegnap voltál. Ez borzasztó dolog lenne. Ha a lelkek vagy az „én” nem változnának, akkor ugyanazon a helyen ragadnátok, és olyanok lennétek, mint mondjuk két [éves] korában, ami ha jobban belegondol, nevetséges.

Az egysokközelebb áll a mélyebb értelemhez, mint azt mondani, hogy a szútra a mulandóságról szól. De nem vagyok benne biztos, hogy egyetértek a professzor értelmezésével az „A nem A” állításokról, ezért rátérek Thich Nhat Hanh erről. Ez a könyvéből valóA gyémánt, amely átvág az illúzión:

„Amikor észlelünk dolgokat, általában a konceptualizálás kardját használjuk, hogy darabokra vágjuk a valóságot, mondván: „Ez a darab A, és A nem lehet B, C vagy D.” De ha A-t a függő együtt keletkezés fényében nézzük, azt látjuk, hogy A B-ből, C-ből, D-ből és minden másból áll az univerzumban. 'A' soha nem létezhet önmagában. Ha mélyen belenézünk A-ba, látjuk B-t, C-t, D-t és így tovább. Ha megértjük, hogy A nem csak A, megértjük A valódi természetét, és képessé válunk arra, hogy azt mondjuk, hogy „A A” vagy „A nem A”. De addig az A, amit látunk, csak az igazi A illúziója.

Zoketsu Norman Fischer zen tanár itt nem kifejezetten a Gyémánt Szútrával foglalkozott, de úgy tűnik,

A buddhista gondolkodásban az „üresség” fogalma a dekonstruált valóságra utal. Minél alaposabban megnézel valamit, annál inkább azt látod, hogy semmi lényegesen nincs ott, nem is lehet. Végül minden csak megjelölés: a dolgoknak van egyfajta valóságuk a megnevezésükben és a felfogásukban, de egyébként valójában nincsenek jelen. Ha nem értjük, hogy megnevezéseink megnevezések, hogy nem utalnak semmire különösebben, az ürességet tévesztjük.

Ez egy nagyon durva kísérlet egy nagyon mély és finom szútra magyarázatára, és nem kívánom úgy bemutatni, mint a Gyémánttal kapcsolatos végső bölcsességet. Inkább olyan, mintha mindannyiunkat a megfelelő irányba próbálnánk lökni.