A taoizmus története a dinasztiákon keresztül

A taoizmus egy ősi kínai filozófia, amely évszázadok óta létezik. Ez egy spirituális gyakorlat, amely a természettel és az univerzummal való harmóniában való életet hangsúlyozza. A dinasztiák során a taoizmus fejlődött és változott, de alapelvei ugyanazok maradnak.

A taoizmus eredete

A taoizmus az ie 6. században keletkezett Lao-ce tanításaival. Ő írta a Tao Te Ching , amely a taoista filozófia alapja. A Tao Te Ching egy 81 versből álló gyűjtemény, amely a Taot, vagyis az „utat” tárgyalja, és azt, hogyan lehet vele harmóniában élni.

Taoizmus a dinasztiák idején

A taoizmus a kínai kultúra és filozófia fontos része volt a dinasztiák során. A Han-dinasztia idején (i.e. 206-220) a taoizmust hivatalos államvallássá fogadták el. A Tang-dinasztia idején (i.sz. 618-907) a taoizmust továbbfejlesztették és finomították. Ez idő alatt jött létre a taoista kánon, amely ma is használatos szövegek gyűjteménye.

Taoizmus ma

A taoizmust ma is gyakorolják a világ számos részén. Kínában népszerű vallás, és számos taoista templom és szentély található. A taoizmus Ázsia más részein is népszerű, például Japánban, Koreában és Vietnamban. A taoista filozófia ma is aktuális, mivel a természettel és az univerzummal való harmóniában való életet hangsúlyozza.

Összességében elmondható, hogy a taoizmus évszázadok óta a kínai kultúra és filozófia fontos része. Alapelvei ugyanazok maradnak, és ma is alkalmazzák. A taoizmus egy spirituális gyakorlat, amely a természettel és az univerzummal való harmóniában való életet hangsúlyozza, tanításai ma is aktuálisak.

A taoizmus története – mint minden spirituális hagyományé – a hivatalosan rögzített történelmi események összefonódása, és a gyakorlatai által feltárt belső tapasztalatok átadása. Egyrészt tehát megvan a térben és időben való kibontakozása A taoizmus különféle intézmények és vonalak, közösségei és Mesterei, remetéi ill szent hegyek . Másrészt megvan a „Tao elméjének” átadása – a misztikus tapasztalat lényege, a tényleges élő Igazság, amely minden spirituális út szíve –, ami téren és időn kívül történik. Az előbbit fel lehet jegyezni, vitatkozni és írni lehet róla – ilyen cikkekben. Ez utóbbi marad megfoghatatlanabb – valami nyelven túlmutató, nem fogalmilag megtapasztalható, a „rejtélyek misztériuma”, amelyre különféle taoista szövegek utalnak. A következőkben egyszerűen csak a taoizmus néhány fontos feljegyzett történelmi eseményét ábrázoljuk.

Hsia (i.e. 2205-1765), Shang (i.e. 1766-1121) és Nyugat-Csou (i.e. 1122-770) dinasztiák

Bár a taoizmus filozófiai szövegei közül az első – LaoziéDaode Jing– csak a tavaszi és őszi időszakban jelenik meg, a taoizmus gyökerei az ókori Kína törzsi és sámáni kultúráiban rejlenek, amely mintegy 1500 évvel ezt megelőzően telepedett le a Sárga-folyó mentén. Awu—e kultúrák sámánjai — képesek voltak kommunikálni a növények, ásványok és állatok szellemeivel; transz-állapotokba lépni, amelyekben (finom testükben) távoli galaxisokba vagy a föld mélyére utaztak; és közvetít az emberi és a természetfeletti birodalom között. Ezen gyakorlatok közül sok később a különféle taoista vonalak rituáléiban, szertartásaiban és Belső alkímia technikáiban nyilvánult meg.

A tavaszi és őszi időszak (i.e. 770-476)

A legfontosabb taoista szentírás – LaoziéDaode Jing– ebben az időszakban íródott. ADaode Jing( írásban isTao Te Ching ), együtt aZhuangzi (Csuang Tzu)és aLiezi, az úgynevezett daojia vagy filozófiai taoizmus három alapszövegéből áll. A tudósok között vita folyik a pontos dátumrólDaode Jingkészült, és arról is, hogy Laozi (Lao-ce) volt-e az egyetlen szerzője, vagy a szöveg közös erőfeszítés. Mindenesetre a 81 versszak aDaode Jingaz egyszerű, a természeti világ ritmusaival összhangban élt életet hirdetik. A szöveg azt is feltárja, hogy a politikai rendszerek és vezetők hogyan testesíthetik meg ugyanezeket az erényes tulajdonságokat, egyfajta „felvilágosult vezetést” javasolva.

A hadviselő államok időszaka (i.e. 475-221)

Ez az időszak – amely bővelkedik a kölcsönös háborúzásban – szülte a filozófiai taoizmus második és harmadik alapszövegét: aZhuangzi (Csuang Tzu)és aLeizi (Lieh Tzu), melyeket a megfelelő szerzőkről neveztek el. Az egyik markáns különbség az e szövegek által vallott filozófia és Laozi által aDaode Jing, ez azZhuangziés aLeizi– talán válaszul az akkori politikai vezetők gyakran vad és etikátlan viselkedésére – a politikai struktúrákban való részvételtől való elzárkózást javasolja egy taoista remete vagy remete élete javára. Míg Laozi meglehetősen optimistának tűnt a taoizmus eszméit tükröző politikai struktúrák lehetőségét illetően, Zhuangzi és Leizi egyértelműen kevésbé – kifejezve azt a meggyőződést, hogy a taoista beavatott számára a legjobb és talán egyetlen módja annak, hogy elkülönüljön a politikai szerepvállalástól. ápolják a fizikai hosszú életet és a felébredett elmét.

A keleti Han-dinasztia (i.sz. 25-220)

Ebben az időszakban látjuk a taoizmus, mint szervezett vallás (Daojiao) megjelenését. 142-ben a taoista ügyes, Csang Daoling – válaszul a Laozival folytatott látomásos párbeszédek sorozatára – létrehozta az „Égi Mesterek Útját” (Tianshi Dao). A Tainshi Dao gyakorlói hatvannégy Mester sorozatán keresztül követik nyomon leszármazási vonalukat, az első Zhang Daoling, a legújabb pedig Zhang Yuanxian.

A Ch’in (i.e. 221-207), Han (i.e. 206-219), Három Királyság (i.e. 220-265) és Chin (i.e. 265-420) dinasztiák

A taoizmus szempontjából ezekben a dinasztiákban kibontakozó fontos események a következők:

* A fang-shi megjelenése. Kína a Ch'in és Han dinasztiában emelkedik ki a Hadakozó Államok időszakából, hogy egységes állammá váljon. Ennek az egyesülésnek a taoista gyakorlatban az egyik következménye az utazó gyógyítók egy osztályának megjelenése volt, akiket fang-shih-nek, vagyis a „képletek mestereinek” neveznek. Sok ilyen taoista adeptus – jóslási képzettséggel, gyógynövény és a csikung hosszú élettartamú technikák – a Hadakozó Államok időszakában elsősorban politikai tanácsadóként funkcionáltak a különféle viszálykodó államférfiak számára. Miután Kína egyesült, a taoista gyógyító képességeikre volt nagyobb kereslet, és így nyíltabban ajánlották fel őket.

* A buddhizmust Indiából és Tibetből hozzák Kínába. Ezzel kezdődik az a beszélgetés, amely a taoizmus buddhista befolyású formáit (pl. a teljes valóság iskola) és a buddhizmus taoista hatású formáit (pl. Chan buddhizmus) eredményezné.

* A Shangqing taoista (A legmagasabb tisztaság útja) vonalának megjelenése. Ezt a vonalat Lady Wei Hua-tsun alapította, és Yang Hsi terjesztette. A Shangqing egy rendkívül misztikus gyakorlási forma, amely magában foglalja az Öt Shennel (a belső szervek szellemeivel) való kommunikációt, a szellemi utazást a mennyei és a földi birodalmakba, és más gyakorlatokat, amelyek az emberi testet a mennyország találkozási helyeként valósítják meg. Föld.

* A Ling-bao (Numinos kincsek útja) hagyomány megalapítása. A Ling-bao szentírásokban található különféle liturgiák, erkölcsi kódexek és gyakorlatok – amelyek az i.sz. 4-5. században jelentek meg – a szervezett templomi taoizmus alapját képezték. Sok Ling-bao szentírást és szertartást (például a reggeli és esti rítusokat tartalmazókat) még ma is gyakorolják a taoista templomokban.

* Az első Daozang. A hivatalos taoista kánont – vagy taoista filozófiai szövegek és szentírások gyűjteményét – Daozangnak hívják. A Daozangot számos átdolgozás megtörtént, de az első kísérlet a taoista szentírások hivatalos gyűjteményének létrehozására 400-ban történt.

A Tang-dinasztia (i. e. 618-906)

A Tang-dinasztia idején válik a taoizmus Kína hivatalos „államvallásává”, és mint ilyen, beépül a birodalmi bírósági rendszerbe. Ez volt a „második Daozang” ideje is – a hivatalos taoista kánon kiterjesztése, amelyet Tang Xuan-Zong császár rendelt el (Kr. e. 748-ban).

Az udvar által szponzorált taoista és buddhista tudósok/gyakorló viták szülték a Kettős Misztérium (Chongxuan) Iskolát – amelynek alapítóját Cheng Xuanyingnek tekintik. A történészek vita tárgya, hogy a taoista gyakorlatnak ez a formája nem egy teljes értékű származás – vagy inkább csak az exegézis stílusa. A hozzá kapcsolódó szövegek mindkét esetben a buddhista két igazság tanával való mély találkozás és beépülés nyomait viselik.

A Tang-dinasztia talán leginkább a kínai művészetek és kultúra csúcspontjaként ismert. A kreatív energia virágzása sok nagy taoista költőt, festőt és kalligráfust szült. Ezekben a taoista művészeti formákban az egyszerűség, a harmónia és a természeti világ szépségére és erejére való ráhangolódás eszméinek megfelelő esztétikát találunk.

Mi a halhatatlanság? Ez egy olyan kérdés volt, amely új figyelmet kapott a korszak taoista gyakorlóitól, ami egyértelműbb megkülönböztetést eredményezett az alkímia „külső” és „belső” formái között. A külső alkímia gyakorlatok közé tartozott a gyógynövény- vagy ásványi elixírek bekebelezése, a fizikai élet meghosszabbításának reményével, vagyis a „halhatatlanná” válás a fizikai test fennmaradásának biztosításával. Ezek a kísérletek nem ritkán mérgezési halált okoztak. (A gyakorlat szándékát tekintve meglehetősen ironikus eredmény.) A belső alkímia gyakorlatai inkább a belső energia – a „három kincs” – kiművelésére összpontosítottak, nem csak a test átalakítására, hanem – ami még fontosabb – a Mind of Tao” – a gyakorló azon aspektusa, amely túlmutat a test halálán.

Az öt dinasztia és a tíz királyság időszaka (i. e. 906-960)

Kína történelmének ezt az időszakát ismét a politikai felfordulás és káosz nyugtalanító tömkelege jellemzi. Ennek a zűrzavarnak az egyik érdekes eredménye az volt, hogy jó néhány konfuciánus tudós „hajót ugrott”, és taoista remetékké vált. Ezekben az egyedülálló gyakorlókban megtestesült a konfuciánus etika összefonódása, az egyszerű és harmonikus életvitel iránti taoista elkötelezettség (a politikai színtér nyugtalanságától eltekintve), valamint a csan buddhizmusból merített meditációs technikák.

Song-dinasztia (i. e. 960-1279)

A CE 1060 „harmadik Daozangja” – amely 4500 szöveget tartalmaz – ennek az időnek a terméke. A Song-dinasztia a belső alkímia gyakorlatának „aranykorszakaként” is ismert. Három fontos taoista adeptus kapcsolódik ehhez a gyakorlathoz:

* Lu Dongbin , aki a Nyolc Halhatatlan egyike, és a Belső Alkímia gyakorlatának atyjának tartják.

* Chuang Po-tuan – a taoista belső alkímia egyik legerősebb gyakorlója, aki arról ismert, hogy kettős hangsúlyt helyez a test (a belső alkímia gyakorlatán keresztül) és az elme (meditáción keresztül) művelésére.

* Wang Che (más néven Wang Chung-yang) – a Quanzhen Tao (Teljes Valóság Iskola) alapítója. A Quanzhen Tao – a taoizmus mai szerzetesi formája – megalapítása az Öt dinasztia és a tíz királyság időszakának politikai zűrzavarának következményeként fogható fel, amely (a fentebb leírtak szerint) olyan gyakorlókat hozott létre, akiket mindhárom kínai vallás befolyásolt: a taoizmus, A buddhizmus és a konfucianizmus. A Complete Reality School középpontjában a belső alkímia áll, de a másik két hagyomány elemeit is tartalmazza. Wang Che Lu Dongbin és Zhongli Quan tanítványa volt.

A Ming-dinasztia (i. e. 1368-1644)

A Ming-dinasztia i.e. 1445-ben megszületett a „negyedik Daozang” 5300 szövegből. Ebben az időszakban tapasztaljuk a taoista mágia/varázslás felemelkedését – a személyes hatalom növelésére összpontosító szertartásokat és gyakorlatokat (akár a gyakorló, akár a Ming császárok számára). A taoista gyakorlatok a populáris kultúra láthatóbb részévé váltak államilag támogatott szertartások formájában, valamint a taoista erkölcsi szentírások és a fizikai művelési gyakorlatok, például a csikung és a taiji iránti fokozott érdeklődés révén.

A Ching-dinasztia (i. e. 1644-1911)

A Ming-dinasztia visszaélései egyfajta „kritikus reflexiót” váltottak ki, amely a Ching-dinasztiával kapcsolatos. Ez magában foglalta a taoizmuson belül a kontemplatívabb gyakorlatok újjáéledését, amelyek célja a nyugalom és a mentális harmónia ápolása volt – a személyes hatalom és az okkult képességek helyett. Ebből az új irányultságból a Belső Alkímia egy formája a taoista adeptushoz, Liu I-Minghez köthető, amely a Belső Alkímia folyamatát elsősorban pszichológiainak értette. Míg Chuang Po-tuan egyforma hangsúlyt fektetett a fizikai és mentális gyakorlatra, Liu I-Ming úgy gondolta, hogy a fizikai előnyök mindig csak a mentális művelés melléktermékei.

A nacionalista időszak (1911-1949) és a Kínai Népköztársaság (1949-től napjainkig)

A kínai kulturális forradalom időszakában sok taoista templomot leromboltak, a taoista szerzeteseket, apácákat és papokat pedig bebörtönözték vagy munkatáborokba küldték. Amennyiben a kommunista kormányzat a taoista gyakorlatokat a „babona” egy formájának tekintette, ezek a gyakorlatok tiltottak voltak. Ennek eredményeként a taoista gyakorlat – nyilvános formáiban – gyakorlatilag megszűnt Kínában. Ezzel egy időben a kínai orvoslás – melynek gyökerei a taoista gyakorlatban rejlenek – államilag támogatott rendszerezésen ment keresztül, melynek eredménye a TCM (Traditional Chinese Medicine) lett, az orvostudománynak a spirituális gyökereitől nagyrészt elvált formája. 1980 óta a taoista gyakorlat ismét a kínai kulturális táj része, és széles körben elterjedt a Kína határain túlmutató országokban is.

Hivatkozások és ajánlott irodalom

• Maspero, Henry.A taoizmus és a kínai vallás. Amherst: University of Massachusetts Press, 1981.
• Miller, James.Daoizmus: Rövid bevezető. Oxford: One World Publications, 2003.
• Needham, Joseph.Tudomány és civilizáció Kínában. Cambridge: Cambridge University Press, 1976 és 1983.
• Wong, Eva.A Shambhala útmutató a taoizmushoz. Boston: Shambhala Publications, 1997.