Az 1054-es nagy szakadás és a kereszténység kettészakadása

A 1054 nagy szakadása jelentős esemény volt a kereszténység történetében, a vallás keleti és nyugati ága közötti szakadás kezdetét jelentette. Ez a szakadás, más néven kelet-nyugati szakadás, azt eredményezte, hogy a kereszténység két ága különálló entitássá vált, mindegyiknek megvan a maga hiedelme és gyakorlata.

A szakadást a kereszténység keleti és nyugati ága közötti politikai, kulturális és teológiai különbségek kombinációja okozta. Keleten a konstantinápolyi pátriárka egyre erősebbé vált, míg nyugaton a pápa volt a legfőbb tekintély. Ez a hatalmi harc számos vitához vezetett olyan ügyekben, mint a kovásztalan kenyér használata az Eucharisztiában, a pápa tekintélye és a niceai hitvallás filioque záradéka.

Az 1054-es nagy szakadás a kereszténység történetének sarkalatos pillanata volt, és messzemenő következményekkel járt. Ez vezetett a keleti ortodox egyház és a római katolikus egyház megalakulásához, a kereszténység két különálló ágához, amelyek a mai napig különállóak. Az egyházszakadás szakadást is okozott a két ág között, mindkét oldal eretnekséggel és szakadár magatartással vádolta a másikat.

Az 1054-es nagy szakadás jelentős esemény volt a kereszténység történetében, és ma is hatással van a vallási tájra. Emlékeztet a kereszténység két ága közötti különbségek megértésének és tiszteletben tartásának fontosságára, valamint arra, hogy a hit egységét biztosító közös munkára van szükség.

Az 1054-es nagy szakadás jelentette a kereszténység történetének első nagy szakadását, elválasztva a Ortodox egyház keleten tól római katolikus templom nyugaton. Eddig az időig az egész kereszténység egy test alatt létezett, de a keleti egyházak kulturális és teológiai különbségeket mutattak a nyugatiakéhoz képest. Fokozatosan nőtt a feszültség a két ág között, és végül az 1054-es nagy szakadásba, más néven kelet-nyugati szakadásba forrt át.

Az 1054-es nagy szakadás

Az 1054-es nagy szakadás jelezte a kereszténység kettészakadását, és létrehozta a keleti ortodox és a nyugati római katolikus egyház szétválását.

• Kezdő dátum: Évszázadokon keresztül nőtt a feszültség a két ág között, míg végül 1054. július 16-án felforrt.
• Más néven : A kelet-nyugati szakadás; a Nagy Szakadás.
• Kulcsjátékosok : Cerularius Mihály, konstantinápolyi pátriárka; Leó pápa IX.
• Okoz : Egyházi, teológiai, politikai, kulturális, joghatósági és nyelvi különbségek.
• Eredmény : A római katolikus egyház és a keleti ortodox, görög ortodox és orosz ortodox egyházak tartós szétválasztása. A közelmúltban a kelet és a nyugat közötti kapcsolatok javultak, de a mai napig az egyházak továbbra is megosztottak.

A törés középpontjában a római pápa egyetemes joghatóságra és tekintélyre vonatkozó igénye állt. A keleti ortodox egyház beleegyezett a pápa tiszteletébe, de úgy vélte, hogy az egyházi kérdésekben a püspökök tanácsának kell döntenie, és ezért nem adna kifogástalan uralmat a pápának.

Az 1054-es nagy egyházszakadás után a keleti egyházakból keleti, görög és orosz ortodox, míg a nyugati egyházakból a római katolikus egyház. A két ág baráti viszonyban maradt a keresztes lovagokig Negyedik keresztes hadjárat 1204-ben elfoglalta Konstantinápolyt. A szakadást a mai napig nem sikerült teljesen orvosolni.

Mi vezetett a nagy szakadáshoz?

A harmadik századra a Római Birodalom túlságosan nagyra nőtt, és nehezen kormányozható, ezért Diocletianus császár úgy döntött, hogy a birodalmat két területre osztja – a Nyugat-Római Birodalomra és a Keletrómai Birodalomra, más néven Bizánci Birodalomra. Az egyik kezdeti tényező, amely a két tartomány szétválását okozta, a nyelv volt. Nyugaton a latin volt az elsődleges nyelv, míg keleten a görög volt az uralkodó nyelv.

Kis szakadások

A megosztott Birodalomban a gyülekezetek is elkezdtek szétszakadni. Öt pátriárka gyakorolta a hatalmat különböző régiókban: Róma pátriárkája, Alexandria, Antiochia, Konstantinápoly és Jeruzsálem. Róma pátriárkája (a pápa) az „első az egyenlők között” kitüntetést viselte, de nem volt tekintélye a többi pátriárka felett.

A „kis szakadásoknak” nevezett apró nézeteltérések a Nagy Szakadást megelőző évszázadokban zajlottak. Az első kis szakadás (343-398) az arianizmusról szólt, egy olyan hitről, amely tagadta, hogy Jézus ugyanolyan anyagból álljon, mint Isten, vagy egyenlő legyen Istennel, és ezért nem isteni. Ezt a hitet sokan elfogadták a keleti egyházban, de a nyugati egyház elutasította.

Egy másik kis egyházszakadás, az akác szakadás (482-519) a megtestesült Krisztus természete körüli vitához kapcsolódott, különös tekintettel arra, hogy Jézus Krisztus volt egy isteni-emberi természete vagy két különálló természete (isteni és emberi). Egy másik kis szakadás, a fóti skizma, a 9. században következett be. A megosztó kérdések középpontjában a papi cölibátus áll, böjtölés , olajjal való megkenés, és a körmenet a Szentlélek .

Bár átmenetiek voltak, ezek a szakadások Kelet és Nyugat között megkeseredett kapcsolatokhoz vezettek, ahogy a kereszténység két ága egyre távolabb került egymástól. Teológiailag Kelet és Nyugat külön utat járt be. A latin megközelítés általában a gyakorlatiasság felé hajlott, míg a görög gondolkodásmód misztikusabb és spekulatívabb volt. A latin gondolkodást erősen befolyásolta a római jog és a skolasztikus teológia, míg a görögök a teológiát a filozófián és az istentisztelet kontextusán keresztül értették meg.

Gyakorlati és szellemi különbségek voltak a két ág között. Például az egyházak nem értettek egyet abban, hogy elfogadható-e a kovásztalan kenyér használata úrvacsorai szertartások . A nyugati egyházak támogatták ezt a gyakorlatot, míg a görögök kovászos kenyeret használtak oltáriszentség . A keleti egyházak megengedték papjaik házasságkötését, míg a latinok ragaszkodtak a cölibátushoz.

Végül az antiókhiai, jeruzsálemi és alexandriai pátriárkák befolyása gyengülni kezdett, így Róma és Konstantinápoly az egyház két hatalmi központjaként került előtérbe.

Nyelvi különbségek

Mivel a keleti birodalomban az emberek fő nyelve a görög volt, a keleti egyházak görög rítusokat alakítottak ki, a görög nyelvet használva vallási szertartásaikban és Görög Septuaginta fordítás az Ószövetség. A római egyházak latinul végezték az istentiszteleteket, és a Bibliáikat a Latin Vulgata .

Ikonoklasztikus vita

A 8. és 9. században az ikonok istentiszteleti használatáról is vita támadt. III. Leó bizánci császár kijelentette, hogy a vallásos képek imádata az eretnek és bálványimádó. Sok keleti püspök együttműködött császári uralmával, de a nyugati egyház határozottan kiállt a vallási képek használatának mellett.

A Hagia Sophia bizánci ikonjainak mozaik részletei. Muhur / Getty Images

A Fiú záradék vitája

A filioque klauzula vita robbantotta ki a kelet-nyugati szakadás egyik legkritikusabb érvét. Ez a vita a körül forgott Szentháromság-tan és hogy a Szentlélek származik-e Isten az Atya egyedül vagy az Atyától és a Fiútól egyaránt.

És a fialatin kifejezés, jelentése „és a fiú”. Eredetileg a Nicene Creed egyszerűen kijelentette, hogy a Szentlélek „az Atyától származik”, ez a kifejezés a Szentlélek istenségét hivatott megvédeni. A filioque záradékot a nyugati egyház hozzáadta a hitvalláshoz, hogy azt sugallja, hogy a Szentlélek mind az Atyától, mind a Fiútól származik.

A keleti egyház ragaszkodott a niceai hitvallás eredeti szövegének megtartásához, a filioque záradék elhagyásával. A keleti vezetők hangosan érveltek amellett, hogy a Nyugatnak nincs joga megváltoztatni a kereszténység alapvető hitvallását anélkül, hogy megkérdezték volna a keleti egyházat. Továbbá úgy érezték, a kiegészítés feltárta a két ág közötti alapvető teológiai különbségeket és a Szentháromságról alkotott felfogásukat. A keleti egyház gondolta magát az egyetlen igaznak és igaznak, hisz a nyugati teológia tévesen a Ágoston-féle gondolkodás , amit úgy véltekheterodox, ami unortodoxot és az eretnekséghez közeledőt jelent.

Mindkét oldal vezetői nem voltak hajlandók megmozdulni a filioque kérdésben. A keleti püspökök eretnekséggel kezdték vádolni a pápát és a nyugati püspököket. Végül a két egyház megtiltotta a másik egyház szertartásainak használatát és kiközösítve egymást az igaz keresztény egyházból.

Mi pecsételte meg a kelet-nyugati szakadást?

Az összes közül a legvitatottabb és a konfliktus, amely a nagy szakadást élére hozta, az egyházi hatalom kérdése volt – konkrétan az, hogy a római pápának volt-e hatalma a keleti pátriárkák felett. A római egyház amellett érvelt elsőbbség század óta a római pápának, és azt állította, hogy egyetemes hatalma van az egész egyház felett. A keleti vezetők tisztelték a pápát, de nem voltak hajlandók feljogosítani más joghatóságok politikájának meghatározására vagy az Ökumenikus Tanácsok határozatainak megváltoztatására.

A nagy egyházszakadást megelőző években a keleti egyházat Michael Cerularius konstantinápolyi pátriárka (kb. 1000–1058), míg a római egyházat IX. Leó pápa (1002–1054) vezette.

Abban az időben a problémák a Bizánci Birodalomhoz tartozó Dél-Olaszországban merültek fel. Norman harcosok szálltak meg, meghódítva a régiót, és a görög püspököket latinokkal helyettesítették. Amikor Cerularius megtudta, hogy a normannok megtiltják a görög rítusokat Dél-Olaszország templomaiban, megtorolta a konstantinápolyi latin szertartású templomok bezárásával.

Régóta tartó vitáik akkor robbantak ki, amikor Leó pápa főtanácsadóját, Humbert bíborost küldte Konstantinápolyba, és utasításokat adott a probléma kezelésére. Humbert agresszíven bírálta és elítélte Cerularius cselekedeteit. Amikor Cerularius figyelmen kívül hagyta a pápa követeléseit, 1054. július 16-án hivatalosan kiközösítették Konstantinápoly pátriárkájaként. Válaszul Cerularius elégette a pápai kiközösítési bullát, és Róma püspökét eretneknek nyilvánította. A kelet-nyugati szakadás lezárult.

Megbékélési kísérletek

Az 1054-es nagy szakadás ellenére a két ág a negyedik keresztes hadjáratig még baráti viszonyban kommunikált egymással. 1204-ben azonban a nyugati keresztesek brutálisan kifosztották Konstantinápolyt, és beszennyezték a nagy bizánci Hagia Sophia-templomot.

A nagy bizánci székesegyház, Hagia Sophia (Aya Sofya), beltéren halszemlencsével. funky-data / Getty Images

Most, hogy a törés tartóssá vált, a kereszténység két ága egyre inkább megosztott doktrinális, politikai és liturgikus kérdésekben. Az 1274-es második lyoni zsinaton megbékélési kísérlet történt, de a megállapodást a keleti püspökök határozottan elutasították.

Egészen a közelmúltig, a 20. századig nem javultak eléggé a kapcsolatok a két ág között ahhoz, hogy valódi előrelépést lehessen elérni egyes különbségek gyógyításában. Párbeszéd a vezetők között vezetett az elfogadásához Katolikus-ortodox közös nyilatkozat, 1965 Vatikáni Zsinat Rómában és egy különleges szertartás Konstantinápolyban. A nyilatkozat elismerte a szentségek érvényességét a keleti egyházakban, megszüntette a kölcsönös kiközösítéseket, és kinyilvánította a két egyház közötti folyamatos kiengesztelődés vágyát.

A megbékélésre irányuló további erőfeszítések a következők voltak:

• 1979-ben megalakult a Katolikus Egyház és az Ortodox Egyház Teológiai Párbeszéd Nemzetközi Bizottsága.
• 1995-ben I. Bartolomaiosz konstantinápolyi pátriárka először látogatott el a Vatikánba, hogy csatlakozzon egy vallásközi imanaphoz a békéért.
• János Pál pápa 1999-ben a Román Ortodox Egyház pátriárkájának meghívására Romániába látogatott. Ez az alkalom volt az első pápalátogatás egy keleti ortodox országban az 1054-es nagy szakadás óta.
• János Pál pápa 2004-ben ereklyéket adott vissza Keletnek a Vatikánból. Ez a gesztus azért volt jelentős, mert az ereklyékről azt hitték, hogy az 1204-es negyedik keresztes hadjárat során rabolták el Konstantinápolyból.
• 2005-ben I. Bartolomaiosz pátriárka más keleti ortodox egyházi vezetőkkel együtt részt vett II. János Pál pápa temetésén.
• 2005-ben XVI. Benedek pápa megerősítette elkötelezettségét a megbékélés érdekében.
• 2006-ban XVI. Benedek pápa I. Bartolomaiosz ökumenikus pátriárka meghívására Isztambulba látogatott.
• 2006-ban a görög ortodox egyház érseke, Christodoulos meglátogatta XVI. Benedek pápát a Vatikánban egy görög egyházi vezető első hivatalos látogatásán a Vatikánban.
• 2014-ben Ferenc pápa és Bartolomaiosz pátriárka közös nyilatkozatot írt alá, amelyben megerősítik elkötelezettségüket egyházaik egysége iránt.

János Pál pápa ezekkel a szavakkal fejezte ki reményét az esetleges egységben: „A [kereszténység] második évezredében egyházaink mereven elkülönültek egymástól. Most a kereszténység harmadik évezrede áll a kapuk előtt. Keljen fel ennek az évezrednek a hajnala egy olyan gyülekezetre, amely ismét teljes egységben van.”

A katolikus-ortodox közös nyilatkozat 50. évfordulója alkalmából tartott imaszolgálaton Ferenc pápa azt mondta: „Hinnünk kell, hogy ahogy a sír előtti követ félredobták, úgy a teljes közösségünk minden akadálya is. el kell távolítani. Valahányszor magunk mögött hagyjuk régóta fennálló előítéleteinket, és megtaláljuk a bátorságot új testvéri kapcsolatok kiépítéséhez, megvalljuk, hogy Krisztus valóban feltámadt.”

Azóta a kapcsolatok tovább javulnak, de a fő kérdések továbbra is megoldatlanok. Kelet és Nyugat soha nem fog teljesen egyesülni minden teológiai, politikai és liturgikus fronton.

Források

• A Mikor és hol teljes könyve a Bibliában és a történelem során (164. o.).
• Egyháztörténeti zsebszótár: Több mint 300 világosan és tömören meghatározott kifejezés (122. o.).
• The Oxford Dictionary of the Christian Church (3. kiadás, rev., 1089. o.).
• A teológia zsebtörténete: Húsz évszázad öt tömör felvonásban (60. o.).
• A nagy szakadás kijavítása: A pápa megteszi a második lépést. Christianity Today, 24(1), 56.