Zhangzi (Csuang-Tzu) pillangós álom példázata

Zhangzi pillangós álom példázata egy klasszikus kínai példabeszéd, amelyet az idők során átörökítettek. Egy ember történetét meséli el, aki azt álmodja, hogy pillangó, és amikor felébred, azon töpreng, hogy ő egy férfi álmodik-e, aki pillangót álmodik, vagy egy pillangó azt álmodja, hogy ő egy férfi. Ezt a példázatot gyakran használják a fogalmának feltárására valóság és illúzió .

A példázat remek példa arra kínai filozófia és gyakran használják annak az ötletnek a szemléltetésére kettősség . Ez egy időtlen történet, amelyet a természet feltárására használtak létezés és a emberi állapot .

A példázat is remek példa arra irodalmi szimbolizmus , mivel a pillangót az átalakulás és az egyszerre két helyen való lét gondolatának ábrázolására használják. Ez egy erőteljes történet, amely felhasználható az ötlet feltárására identitás és a a képzelet ereje .

Összességében Zhangzi pillangós álom példázata egy időtlen klasszikus, amelyet a valóság, az illúzió, a kettősség, a létezés és az emberi állapot természetének feltárására használtak. Ez a kínai filozófia és irodalmi szimbolika nagyszerű példája, és egy erőteljes történet, amely felhasználható az identitás gondolatának és a képzelet erejének feltárására.

Az összes híres közül Taoista példázatok Zhuangzi (Csuang-tzu) kínai filozófusnak (i.e. 369-i. e. 286) tulajdonított alkotások közül kevesen híresebbek, mint a pillangóálom története, amely a taoizmusnak a valóság és az illúzió meghatározásával szembeni kihívásának artikulációjaként szolgál. A történet jelentős hatással volt a későbbi filozófiákra, mind a keleti, mind a nyugati filozófiákra.

A történet Lin Yutang fordításában így hangzik:

„Egyszer régen én, Zhuangzi, azt álmodtam, hogy pillangó vagyok, ide-oda repkedek, minden szándékkal pillangó. Csak a pillangó boldogságom volt tudatában, nem tudtam, hogy Zhuangzi vagyok. Hamar felébredtem, és ott voltam, valóban újra önmagam. Most nem tudom, hogy akkor férfi voltam-e, és azt álmodtam, hogy pillangó vagyok, vagy most pillangó vagyok, és azt álmodtam, hogy férfi vagyok. Az ember és a pillangó között szükségszerűen van különbség. Az átmenetet az anyagi dolgok átalakulásának nevezik.

Ez a novella izgalmas és sokat vizsgált filozófiai kérdésekre mutat rá, amelyek az ébrenlét és az álomállapot, vagy az illúzió és a valóság viszonyából fakadnak:

• Honnan tudjuk, hogy mikor álmodunk, és mikor vagyunk ébren?
• Honnan tudhatjuk, hogy amit észlelünk, az „valóság”, vagy puszta „illúzió” vagy „fantázia”?
• Különböző álomszereplők „én” azonos vagy különbözik ébrenléti világom „én”-étől?
• Honnan tudhatom, amikor olyasmit tapasztalok, amit „ébredésnek” nevezek, hogy az a „valóságra” való ébredés, szemben azzal, hogy az álom egy másik szintjére ébredek fel?

Robert Allison „Chuang-tzu a spirituális átalakulásért” című műve

A nyugati filozófia nyelvét alkalmazva Robert Allison, Chuang-tzu a lelki átalakulásért : A belső fejezetek elemzése'(New York: SUNY Press, 1989), bemutatja Chuang-tzu Pillangó álom példázatának számos lehetséges értelmezését, majd felajánlja a sajátját, amelyben a történetet a történet metaforájaként értelmezi.lelki ébredés. Ezen érvelés alátámasztására Mr. Allison bemutat egy kevésbé ismert részt a „Csuang-tzu”-ból, amely a Nagy Bölcs álom anekdotaként ismert.

Ebben az elemzésben megismétli Advaita Vedanta Yoga Vasistha című művét, és eszébe juttatja a hagyományt Zen koanok , valamint a buddhista „érvényes megismerés” érvelései (lásd alább). Emlékeztet Wei Wu Wei egyik munkáira is, aki Mr. Allisonhoz hasonlóan a nyugati filozófia fogalmi eszközeivel mutatja be a non-duális keleti hagyományok gondolatait és meglátásait.

Zhuangzi pillangó álmának értelmezései

Mr. Allison két gyakran használt értelmezési keret bemutatásával kezdi Chuang-tzu Butterfly Dream anekdotájának felfedezését:

1. A 'zavaros hipotézis'
2. A „végtelen (külső) transzformációs hipotézis”

A „zavaros hipotézis” szerint Chuang-tzu Pillangó-anekdotájának üzenete az, hogy valójában nem ébredünk fel, és így nem vagyunk biztosak semmiben – más szóval, azt hisszük, felébredtünk, de nem.

A „végtelen (külső) átalakulás hipotézise” szerint a történet jelentése az, hogy külső világunk dolgai folyamatos átalakulásban vannak, egyik formából a másikba, a másikba stb.

Mr. Allison számára a fentiek (különböző okok miatt) egyike sem kielégítő. Ehelyett az „öntranszformációs hipotézisét” javasolja:

„A pillangós álom az én értelmezésemben egy analógia, amely a saját ismerős belső életünkből származik,kognitív folyamatrészt vesz az önátalakítás folyamatában. Kulcsként szolgál annak megértéséhez, hogy mi az egészChuang-tzuarról szól, hogy példát ad egy mentális átalakulásra vagy felébredési tapasztalatra, amelyet mindannyian nagyon ismerünk: az álomból való felébredés esete… „ahogyan felébredünk egy álomból, úgy mentálisan is felébredhetünk a tudatosság valóságosabb szintjére .”

Zhuangzi nagy bölcsi álomanekdotája

Más szavakkal, Mr. Allison Chuang-tzu pillangó-álomról szóló történetét analógiaként tekinti felvilágosodás tapasztalat – mint tudati szintünk változására utal, aminek fontos következményei vannak mindenki számára, aki filozófiai kutatással foglalkozik:

'Az álomból való felébredés fizikai aktusa a tudatosság magasabb szintjére való ébredés metaforája, amely a helyes filozófiai megértés szintje.'

Allison nagyrészt támogatja ezt az „öntranszformációs hipotézist” azzal, hogy egy másik passzusra hivatkozik aChuang-tzu, ti. a nagy bölcsi álom anekdota:

„Aki arról álmodik, hogy bort iszik, sírhat, ha eljön a reggel; aki sírással álmodik, reggel indulhat vadászni. Amíg álmodik, nem tudja, hogy ez álom, és álmában akár meg is próbálhatja értelmezni az álmát. Csak miután felébredt, tudja, hogy álom volt. És egy nap lesz egy nagy ébredés, amikor tudjuk, hogy ez az egész egy nagyszerű álom. Mégis a hülyék azt hiszik, hogy ébren vannak, szorgoskodva és fényesen feltételezve, hogy értik a dolgokat, és uralkodónak nevezik ezt az embert, azt az egyetlen pásztort – milyen sűrű! Konfuciusz és ti egyaránt álmodtok! És amikor azt mondom, hogy álmodsz, én is álmodom. Az ilyen szavakat a Legfelsőbb Csalásnak fogják címkézni. Mégis, tízezer nemzedék után felbukkanhat egy nagy bölcs, aki ismeri a jelentésüket, és még mindig olyan lesz, mintha elképesztő gyorsasággal jelent volna meg.

Ez a Nagy Bölcs történet, állítja Mr. Allison, megvan az ereje megmagyarázni a Pillangó Álmot, és hitelt ad az önátalakulás hipotézisének: „Ha teljesen felébredünk, különbséget tehetünk a között, hogy mi az álom és mi a valóság. Mielőtt az ember teljesen felébredne, még empirikusan sem vonható le ilyen megkülönböztetés.”

És kicsit részletesebben:

„Mielőtt valaki felvetné a kérdést, hogy mi a valóság és mi az illúzió, a tudatlanság állapotában van. Ilyen állapotban (mint egy álomban) az ember nem tudná, mi a valóság és mi az illúzió. Egy hirtelen ébredés után az ember képes különbséget tenni a valós és az irreális között. Ez a kilátások átalakulását jelenti.Az átalakulás a tudat átalakulása a valóság és a fantázia közötti különbségtétel nem tudatos hiányától az ébrenlét tudatos és határozott megkülönböztetéséig.Ezt tekintem a pillangós álom anekdota üzenetének.”

Buddhista érvényes megismerés

A taoista példázat e filozófiai feltárásában részben az a tét, amit a buddhizmusban az érvényes megismerés alapelveiként ismernek, és amely a következő kérdéssel foglalkozik: Mi számít logikailag érvényes tudásforrásnak?

Íme egy rövid bevezető a kutatás e hatalmas és bonyolult területéhez:

Az érvényes megismerés buddhista hagyománya a Jnana jóga egyik formája, amelyben a meditációval összhangban lévő intellektuális elemzést a gyakorlók arra használják, hogy bizonyosságot szerezzenek a valóság természetéről, és a többiek (nem fogalmilag) e bizonyosságon belül. A két fő tanító ebben a hagyományban Dharmakirti és Dignaga.

Ez a hagyomány számos szöveget és különféle kommentárokat foglal magában. Vezessük be a „meztelenül látás” gondolatát – ami legalábbis durva megfelelője Chuang-tzu „felébredésének az álomból” – a következő részlet idézésével, amelyet Kenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche dharma-beszédéből vett a Az érvényes megismerés témája:

„A meztelen érzékelés [akkor fordul elő, amikor] csak közvetlenül érzékeljük a tárgyat, anélkül, hogy bármilyen név lenne hozzárendelve, anélkül, hogy bármit is leírnának róla... Tehát, ha van olyan érzékelés, amely mentes a nevektől és leírásoktól, az milyen? Ön egy teljesen egyedi tárgyat meztelenül, nem fogalmilag érzékel. Egy egyedi, leírhatatlan tárgyat nem fogalmilag érzékelünk, és ezt nevezzük közvetlen érvényes megismerésnek.”

Ebben az összefüggésben láthatjuk talán, hogy egyes bérlők a korai Kínai taoizmus a buddhizmus egyik alapelvévé fejlődött.

Hogyan tanuljunk meg „meztelenül látni”

Tehát mit jelent az, hogy ezt meg kell tenni? Először is tisztában kell lennünk azzal a szokásos hajlamunkkal, hogy egy kusza masszává gyűljünk össze, ami a valóságban három különböző folyamat:

1. Egy tárgy észlelése (érzékszerveken, képességeken és tudatokon keresztül);
2. Név hozzárendelése az objektumhoz;
3. A tárgy fogalmi kidolgozásába pörögve, asszociációs hálóink ​​alapján.

Valamit „meztelenül” látni azt jelenti, hogy legalább egy pillanatra meg tudjunk állni az 1. lépés után anélkül, hogy automatikusan és szinte azonnal a 2. és 3. lépésbe lépnénk. Azt jelenti, hogy úgy érzékelünk valamit, mintha először látnánk (ami, mint kiderült, valóban így is van!), mintha nem lenne nevünk, és nem lennének vele kapcsolatos múltbeli asszociációk.

A „Céltalan vándorlás” taoista gyakorlata nagyszerűen támogatja ezt a fajta „meztelenül látást”.

Hasonlóságok a taoizmus és a buddhizmus között

Ha a Pillangó álom példázatát allegóriaként értelmezzük, amely arra ösztönzi a gondolkodó egyéneket, hogy megkérdőjelezzék az illúzióról és a valóságról alkotott definícióikat, akkor ez egy nagyon rövid lépés ahhoz, hogy meglássuk a kapcsolatot a buddhista filozófiával, amelyben arra buzdítunk, hogy minden feltételezett valóságot úgy kezeljünk, mint amely a ugyanaz a mulandó, állandóan változó és lényegtelen természet, mint egy álom. Ez a hit képezi a buddhista megvilágosodás-eszmény alapját.

Gyakran mondják például, hogy Ez volt az indiai buddhizmus és a kínai taoizmus házassága. Nem világos, hogy a buddhizmus a taoizmusból kölcsönzött-e vagy sem, vagy a filozófiáknak van-e valamilyen közös forrása, de a hasonlóságok összetéveszthetetlenek.