Tai Hsi - taoista embrionális légzés

A Tai Hsi a taoista embrionális légzés egyik formája, amely egy erőteljes és ősi kínai gyakorlat, amely segít a test energiájának ápolásában és kiegyensúlyozásában. A hagyományos kínai orvoslás (TCM) elvein alapul, és célja, hogy segítse a szakembereket a fizikai és mentális jólét állapotának elérésében.

A Tai Hsi előnyei

A Tai Hsi számos előnnyel rendelkezik, többek között:

• Fokozott energia és vitalitás - A Tai Hsi segít növelni az energiaszintet és javítani az általános vitalitást.
• Javult a mentális tisztaság - A Tai Hsi segít javítani a mentális tisztaságot és a fókuszt.
• Fokozott fizikai egészség - A Tai Hsi segít a fizikai egészség javításában a keringés fokozásával és az ellazulás elősegítésével.
• Csökkentett stressz és szorongás - A Tai Hsi segít csökkenteni a stresszt és a szorongást.

Hogyan gyakoroljuk a Tai Hsi-t

A Tai Hsi könnyen megtanulható és gyakorolható. Légzőgyakorlatok és testhelyzetek sorozatát foglalja magában, amelyek elősegítik a test energiájának ápolását és kiegyensúlyozását. Fontos, hogy rendszeresen gyakoroljuk a Tai Hsi-t, hogy megtapasztalhassuk annak előnyeit.

Következtetés

A Tai Hsi egy ősi kínai gyakorlat, amely segíthet a testi és lelki egészség javításában. Könnyen megtanulható és gyakorolható, és hasznos lehet azok számára, akik szeretnék növelni az energiaszintet, javítani a mentális tisztaságot, valamint csökkenteni a stresszt és a szorongást.

Az embrionális légzés (Tai Hsi) – más néven primordiális légzés vagy köldöklégzés – arra a folyamatra utal, amelynek során a Taoista gyakorló újraaktiválja az elektromágneses áramkört, amely a magzatok méhen belüli ősi „lélegzetéhez” kapcsolódik. Amint ez megtörténik, a fizikai légzési folyamat egyre finomabbá válik, majd – bizonyos időszakokra – teljesen leállhat. Ugyanúgy, ahogy a magzat a köldökzsinóron keresztül „lélegzik”, a gyakorló, akinek a rendszere emlékezett az embrionális légzésre, közvetlenül az univerzális mátrixból, azaz az „energiatengerből” tud életerő-energiát vonni, amelyben az egyéni test elméje található. lebeg.

Tai Hsi: Egy szunnyadó intelligencia felébresztése

Hogyan lehetséges ez? A kérdés megválaszolásához először meg kell értenünk egy kicsit az energiatermelés folyamatát az emberi testben. A biokémia nyelvén ez a folyamat röviden az ATP létrehozása körül forog a mitokondriumokban – a sejtek „erőművében”. Ha szervezetünk aszerint működikszületés utániAlapelvek szerint ezt a sejtfolyamatot elsősorban az emésztőrendszerünk működése táplálja ( Lép energia) a légzőrendszerünkkel együtt (tüdőenergia).

A meditáció és a csikung gyakorlása révén azonban visszatérhetünk a születés előtti állapotba, amelyben a mitokondriumok „akkumulátora” elektromágnesesen, azaz közvetlenül a táplálékon keresztül táplálkozik. qi (csi) . Ahogy megszilárdítjuk energiánkat a Chong meridián (a jógikus test központi csatornája), és megnyílik a Dai meridián, energiatestünk mágnesszelephez hasonló mintázatban áramlik, bőséges energiát biztosítva ehhez a folyamathoz. Ezen a ponton kezdi meg az embrionális légzés – az akupunktúrás pontokon és meridiánokon keresztül történő „légzés” – felváltani a fizikai tüdőlégzést. Képesek vagyunk életerő-energiát közvetlenül az univerzumból – a tér-idő kontinuumból – vonni ('lélegezni') testünk meridiánrendszerébe.

A mikrokozmikus pálya, a központi csatorna és a nem-tudatosság

Amikor anyánk méhében vagyunk, a köldökzsinóron keresztül „lélegzünk”, és az életerőenergiát egy folyamatos energiakör mentén keringetjük, amely felfelé áramlik a törzsünk hátsó részén és lefelé a törzs elülső részén. Amikor elhagyjuk anyánk méhét, a köldökzsinór elvágódik, és elkezdünk lélegezni a szánkon/orrunkon keresztül. Ugyanakkor (vagy legalábbis új életünk első néhány évében) a folytonos energiakör két részre oszlik, kialakítva a Ren és a Du meridiánokat.

A mikrokozmikus pályaként ismert csikung gyakorlatban újra egyesítjük a Ren és a Du meridiánokat, hogy ismét egyetlen folytonos áramkört alkossanak, lehetővé téve az energia áramlását a méhen belüli állapotunkhoz hasonló módon. Ez csak egy a sok közül polaritások amelyek megoldódnak, energia/tudatosságunk megszilárdítása felé a központi csatornán belül (Chong meridián). A hindu jógikus hagyományban ugyanerről a folyamatról beszélnek az Ida ('hold') és a Pingala ('nap') csatornák elválasztásáról; és azok felbontását a Sushumna Nadi .

A központi csatornában áramló őstudat a non-dualitás energiája/tudata. Minden karmikus polaritás feloldását jelképezi (és így minden projekció visszavonását) – a testi elme állapotát, amely felébreszti a szunnyadó áramkört, amelynek egyik megnyilvánulása az embrionális légzés.

Mantak Chia és Nan Huai-Chin az embrionális légzésről

Nan Huai-Chin és Mantak Chia következő részei további betekintést nyújtanak az embrionális légzés ebbe a meglehetősen titokzatos (bár teljesen természetes!) jelenségébe. Kérjük, vegye figyelembe különösen Mantak Chia álláspontját, amely szerint az embrionális légzés aznemvalami, amit „megtörténhet” vagy „meg fog történni”. Inkább egyszerűen „magától megtörténik, ha megfelelőek a feltételek”.

Tól tőlTao és hosszú életírta: Nan Huai-Chin:

A Hinayana buddhizmus dhyana tanításai a levegő légzését és az emberi test látens energiáját három rendezett kategóriába sorolják.

(1) Szél. Ez a légzőrendszer és a levegő normál működését jelzi. Más szóval, az emberek a lélegzettől függenek az élet fenntartásához. Ez a levegő állapota, amelyet „szélnek” neveznek.

(2) Ch'i. Ez azt jelzi, hogy a meditáción keresztüli finomítás után a légzés önmagában könnyűvé, könnyűvé és lassúvá válik.

(3) Hsi. A meditáció rendkívül fejlett kifinomultsága révén a lélegzet annyira enyhe lesz, hogy szinte megáll. Ebben a szakaszban a légzőrendszer befelé és kifelé irányuló mozgása megszűnik. A test más részein keresztül történő légzés azonban nem áll le teljesen. A természetes légzés az alsó hastól a Tan Tien alsó részéig kezd működni. Ez itt Hsi. Később a taoisták Tai Hsi-nek (az embrió légzése az anyaméhben) hívják. Egyes irányzatok még azt is hiszik, hogy az elme és a Hszi kölcsönösen függenek egymástól.

Tól tőlEnergiaegyensúly a Tao-n keresztül: Gyakorlatok a yin energia ápolásáraMantak Chia:

Előfordulhat, hogy egy bizonyos ponton a chi-élmény egészen más, yin minőségét tapasztalod meg. Tartsa fenn a laza, lágy, lassú, egyenletes légzést a tan tienben, és csak megfigyelőként működjön. Ha megfelelőek a körülmények és a chi készen áll, felfedezheti, hogy a fizikai légzése rövid időre leállt. Ez egy nagyon csendes, finom átmenet. A tan tien finom, kifinomult chi-légzése közvetlenül kapcsolódik a környezeti kozmikus chi-hez. A tan tien energetikailag chi tüdőként működik. Ezt belső chi-légzésnek vagy embrionális légzésnek, Tai Hsi-nek nevezik.

Ez az embronikus légzés csak akkor fordulhat elő, ha az egész lényed nyugalommal, békével és csönddel van tele, ugyanakkor tele van chi-vel. Ez a tapasztalat némi támpontot adhat arra a folyamatra, amely lehetővé teszi a Wu Chi-vel való egyesülést. Ezt nem tudod megvalósítani, vagy meg fog történni. Az embrionális légzés önmagában történik, megfelelő körülmények között.