Egzisztencialista abszurditás
Az egzisztencialista abszurditás izgalmas és elgondolkodtató feltárása a egzisztencialista filozófia. Megvizsgálja az elképzelést a abszurd és hogyan kapcsolódik az emberi tapasztalathoz. Interjúsorozaton keresztül nevesekkel filozófusok , a szerző, Dr. David E. Smith az emberi állapot mélységeibe mélyed és a képtelenség az életé.
A könyv három részre oszlik: A létezés abszurditása, A jelentés abszurditása és A választás abszurditása. Mindegyik rész alapos áttekintést nyújt a egzisztencialista életszemlélet és következményei. A filozófusokkal készült interjúk szemléletesek, és egyedi perspektívát adnak a témáról.
A könyv jól megírt és könnyen érthető. Kiváló forrás minden érdeklődő számára egzisztencializmus és következményei. A szerző kiváló munkát végez az ötletek világos és tömör bemutatásával.
Összességében az egzisztencialista abszurditás kiváló könyv mindazok számára, akik többet szeretnének megtudni az egzisztencializmusról és annak következményeiről. Jól megírt, és betekintést nyújt az emberi állapotba és az élet abszurditásába. Nagyon ajánlott.
Az egzisztencialista filozófia fontos eleme a létezés alapvetően irracionális természetűnek való megjelenítése. Míg a filozófusok többsége olyan filozófiai rendszereket próbált létrehozni, amelyek racionális leírást adnak a valóságról, addig az egzisztencialista filozófusok az emberi létezés szubjektív, irracionális jellegére összpontosítottak.
Az emberi lényeknek, akik arra kényszerülnek, hogy saját magukra hagyatkozzatok értékeiket tekintve, semmint megrögzött emberi természetükben, abszolút és objektív útmutatók hiányában kell döntéseket, döntéseket és kötelezettségeket hozniuk. Végső soron ez azt jelenti, hogy bizonyos alapvető döntéseket az értelemtől függetlenül hoznak meg – és ez az egzisztencialisták érvelése szerint azt jelenti, hogy minden döntésünk végső soron független az értelemtől.
Az értelem és a racionalizmus egyensúlya
Ez nem azt jelenti, hogy az értelem nem játszik szerepet egyetlen döntésünkben sem, de az emberek gyakran figyelmen kívül hagyják az érzelmek, szenvedélyek és irracionális vágyak szerepét. Ezek általában nagymértékben befolyásolják döntéseinket, még ha túlnyomórészt is, miközben küzdünk az eredmény racionalizálásáért, hogy legalább úgy tűnjön, mintha racionális döntést hoztunk volna.
Az ateista egzisztencialisták szerint, mint Sartre , az emberi létezés „abszurditása” annak a kísérletünknek a szükséges eredménye, hogy értelmes és céltudatos életet éljünk egy közömbös, nem törődő univerzumban. Nincs Isten, így nincs tökéletes és abszolút nézőpont, ahonnan az emberi cselekedetek vagy döntések racionálisnak mondhatók.
A keresztény egzisztencialisták persze nem mennek odáig, mert nem utasítják el Isten létezését. Elfogadják azonban az „abszurd” fogalmát és az emberi élet irracionalitását, mert egyetértenek abban, hogy az emberek a szubjektivitás hálójában vannak, amelyből nem tudnak kiszabadulni. Ahogy Kierkegaard érvelt, végül mindannyiunknak olyan döntéseket kell hoznunk, amelyek nem rögzített, racionális mércéken alapulnak – olyan döntéseket, amelyek éppúgy rosszak, mint helyesek.
Ezt nevezte Kierkegaard a „hit ugrásának” – ez irracionális választás, de végső soron szükséges, ha egy személy teljes, hiteles emberi létet akar élni. Életünk abszurditását valójában soha nem győzzük le, hanem felkaroljuk abban a reményben, hogy a legjobb döntések meghozatalával végre egyesülünk a végtelen, abszolút Istennel.
Albert Camus , az egzisztencialista, aki a legtöbbet írt az „abszurd” gondolatáról, elutasította az ilyen „hit ugrásokat” és általában a vallásos hitet, mint a „filozófiai öngyilkosság” egy fajtáját, mert a valóság abszurd természetének ál-megoldására használják. — az a tény, hogy az emberi érvelés olyan rosszul illeszkedik a valósághoz, ahogyan azt találjuk.
Ha túljutunk azon a gondolaton, hogy meg kell próbálnunk „megoldani” az élet abszurditását, nem lázadhatunk fel egy nem létező isten ellen, hanem a halál sorsa ellen. Itt a „lázadni” azt jelenti, hogy elutasítjuk azt a gondolatot, hogy a halálnak bármiféle hatalma van felettünk. Igen, meghalunk, de nem szabad megengednünk, hogy ez a tény befolyásolja vagy korlátozza minden cselekedetünket vagy döntésünket. Hajlandónak kell lennünk a halál ellenére élni, értelmet teremteni az objektív értelmetlenség ellenére, és értéket találni a körülöttünk zajló események tragikus, sőt komikus abszurditása ellenére is.
