A buddhizmus rövid története Japánban

A buddhizmus a 6. századi országba történő bevezetése óta a japán kultúra szerves része. Buddhizmus Japánban az évszázadok során fejlődött, alkalmazkodva az ország változó politikai és társadalmi helyzetéhez.

Korai történelem

A buddhizmus első feljegyzett bemutatása Japánban i.sz. 552-ben volt, amikor egy koreai herceg Buddha-szobrot ajándékozott a császárnak. Ez a szobor a Yamato-Buddha . A következő néhány évszázad során a buddhizmus elterjedt az egész országban, és az uralkodó osztály felkarolta.

A Heian-korszak

A Heian-korszakban (i.sz. 794-1185) a buddhizmus virágzott Japánban. Az uralkodó osztály átvette a vallást, és számos templomot és kolostort épített. A buddhizmus legbefolyásosabb iskolája ebben az időben a Tendai volt, amelyet Saichō szerzetes alapított.

A Kamakura időszak

A Kamakura időszakban (i. e. 1185-1333) az uralkodó osztály a császári udvartól a katonai kormányzat felé tolódott el. Ebben az időszakban emelkedett fel a Tiszta Föld és Ez volt a buddhizmus iskolái. A Pure Land iskola az Amitabha Buddha imádására összpontosított, míg a zen iskola a meditációra és a megvilágosodás elérésére helyezte a hangsúlyt.

Az Edo-korszak

Az Edo-korszakban (i. e. 1603-1868) megjelent a Jōdo Shinshū buddhizmus iskolája. Ez az iskola az Amida Buddha imádatára és a szavalásának gyakorlatára összpontosított Nembutsu . Ebben az időszakban emelkedett fel a Shingon és Rinzai a buddhizmus iskolái.

A modern buddhizmus Japánban

A buddhizmus ma is a japán kultúra fontos része. Japánban több mint 75 000 templom és kolostor található, és a buddhizmus továbbra is az ország lelki életének szerves része.

Több évszázadba telt, mire a buddhizmus eljutott Indiából Japánba. Miután azonban a buddhizmus megalakult Japánban, virágzott. A buddhizmus felbecsülhetetlen hatással volt a japán civilizációra. Ugyanakkor a szárazföldi Ázsiából importált buddhizmus iskolái jellegzetesen japánokká váltak.

A buddhizmus bevezetése Japánba

A 6. században – i.sz. 538-ban vagy 552-ben, attól függően, hogy melyik történészhez fordulunk – egy koreai herceg küldöttsége érkezett a japán császár udvarába. A koreaiak buddhista szútrákat, Buddha képét és a koreai herceg levelét hoztak magukkal, melyben a dharmát dicsérték. Ez volt a buddhizmus hivatalos bemutatása Japánban.

A japán arisztokrácia azonnal buddhista párti és anti-buddhista csoportokra szakadt. A buddhizmus kevéssé vált igazán elfogadottá Suiko császárné és régense, Shotoku herceg uralkodásáig (i.sz. 592-628). A császárné és a herceg megalapította a buddhizmust államvallássá. Bátorították a dharma kifejezését a művészetekben, a jótékonykodásban és az oktatásban. Templomokat építettek és kolostorokat alapítottak.

A következő évszázadokban a buddhizmus Japánban erőteljesen fejlődött. A 7-9. században Buddhizmus Kínában „aranykort” élt, és a kínai szerzetesek a gyakorlat és az ösztöndíj legújabb fejleményeit hozták Japánba. A Kínában kialakult buddhizmus számos iskolája Japánban is létrejött.

A Nara buddhizmus időszaka

A 7. és 8. században hat buddhista irányzat alakult ki Japánban, és kettő kivételével mindegyik eltűnt. Ezek az iskolák leginkább a japán történelem Nara-korszakában (i.sz. 709-795) virágoztak. Manapság néha egy kategóriába sorolják őket, amelyeket Nara buddhizmusnak neveznek. A két iskola, amelynek még mindig van követője, a Hosso és a Kegon.

Hosso. A Hosso, vagyis a „Dharma karakter” iskolát Dosho szerzetes vezette be Japánba (629-700). Dosho Kínába ment, hogy Hsuan-Tsanghoz, a Wei-Shih (más néven Fa-Hsiang) iskola alapítójához tanuljon.

Wei-Shih abból fejlődött ki Jóga Chara India iskola. Nagyon egyszerűen a Yogachara azt tanítja, hogy a dolgoknak önmagukban nincs valóságuk. Az általunk észlelt valóság nem létezik, csak a tudás folyamataként.

Kegon. 740-ben Shen-Hsiang kínai szerzetes bevezette Japánba a Huayan, vagyis „Virágfüzér” iskolát. A japánban Kegonnak nevezett buddhizmus iskolája a legismertebb a minden dolog áthatolására vonatkozó tanításairól.

Vagyis minden dolog és minden lény nemcsak minden más dolgot és lényt tükröz, hanem az Abszolútot is a maga teljességében. A Indra hálójának metaforája segít megmagyarázni ezt a fogalmat, amely a minden dolog összekapcsolódásáról szól.

Shomu császár, aki 724 és 749 között uralkodott, Kegon pártfogója volt. Elkezdte építeni a csodálatos Todaijit, vagyis a Nagy Keleti Kolostort Narában. A Todaiji főcsarnoka a mai napig a világ legnagyobb faépülete. Itt található a Nara Nagy Buddha, egy masszív bronz ülő alak, amely 15 méter, azaz körülbelül 50 láb magas. Ma Todaiji továbbra is a Kegon iskola központja.

A Nara-korszak után öt másik buddhista irányzat alakult ki Japánban, amelyek ma is kiemelkedőek. Ezek Tendai, Shingon, Jodo, Ez volt és Nichiren.

Tendai: Fókuszban a Lótusz Szútra

A szerzetes Saicho (767-822; más néven Dengyo Daishi) 804-ben Kínába utazott, és a következő évben visszatért a világ tanaival. Tiantai iskola . A japán forma, a Tendai nagy feltűnést keltett, és évszázadokon át a buddhizmus meghatározó iskolája volt Japánban.

A Tendai leginkább két jellegzetes tulajdonságáról ismert. Az egyik, úgy véli, a Lótusz Szútra hogy a legfelsőbb szútra és Buddha tanításainak tökéletes kifejezője legyen. Másodszor, szintetizálja más iskolák tanításait, feloldja az ellentmondásokat és megtalálja a középutat a szélsőségek között.

Saicho másik hozzájárulása a japán buddhizmushoz a nagy buddhista oktatási és képzési központ létrehozása volt a Hiei-hegyen, Kiotó új fővárosa közelében. Amint látni fogjuk, a japán buddhizmus számos fontos történelmi alakja a Hiei-hegynél kezdte a buddhizmus tanulmányozását.

Shingon: Vadzsrajána Japánban

Mint Saicho, a szerzetes Kukai (774-835; más néven Kobo Daishi) 804-ben Kínába utazott. Ott tanult buddhizmust. tantra és két évvel később visszatért, hogy megalapítsa a jellegzetes japán Shingon iskolát. Kolostort épített a Koya-hegyen, körülbelül 50 mérföldre délre Kiotótól.

Shingon az egyetlen nem tibeti Vadzsrajána iskola . A Shingon tanításai és rituáléi közül sok ezoterikus, szóban adják át tanárról diákra, és nem hozzák nyilvánosságra. A Shingon továbbra is a buddhizmus egyik legnagyobb iskolája Japánban.

Jodo Shu és Jodo Shinshu

Apja haldokló kívánságának tiszteletére Honen (1133-1212) szerzetes lett a Hiei-hegyen. Mivel nem volt megelégedve a buddhizmussal, ahogyan azt tanítják neki, Honen bemutatta a kínai iskolát Tiszta Föld Japánba Jodo Shu megalapításával.

Nagyon egyszerűen a Pure Land hangsúlyozza a hitet Buddha Amitabha (japánul Amida Butsu), amelyen keresztül az ember újjászülethet a Tiszta Földön, és közelebb kerülhet a Nirvánához. A Tiszta Földet néha amidizmusnak is nevezik.

Honen egy másik Hiei-hegyi szerzetest térített meg, Shinran (1173-1263). Shinran hat évig volt Honen tanítványa. Miután Honent 1207-ben száműzték, Shinran feladta szerzetesi ruháját, megnősült, és gyermekeket szült. Laikusként megalapította a Jodo Shinshu-t, a buddhizmus laikusok iskoláját. Jodo Shinshu ma a legnagyobb szekta Japánban.

A Zen Japánba érkezik

A zen története Japánban Eisaival (1141-1215) kezdődik, egy szerzetessel, aki otthagyta tanulmányait a Hiei-hegyen, hogy a Ch'an buddhizmust tanulmányozza Kínában. Mielőtt visszatért Japánba, Hsu-an Huai-ch'ang dharma örököse lett. Rinzai tanár . Így Eisai lett az első Ch'an – vagy japánul zen – mester Japánban.

Az Eisai által alapított rinzai nemzetség nem tartana fenn; Ma Japánban a Rinzai Zen más tanári vonalból származik. Egy másik szerzetes, aki rövid ideig Eisai alatt tanult, megalapítja az első állandó zen iskolát Japánban.

1204-ben a sógun kinevezte Eisait Kennin-Ji, egy kiotói kolostor apátjává. 1214-ben egy Dogen nevű serdülő szerzetes (1200-1253) érkezett Kennin-jibe, hogy a zent tanulmányozza. Amikor Eisai a következő évben meghalt, Dogen folytatta a zen tanulmányait Eisai utódjával, Myozennel. Dogen 1221-ben kapta meg a dharma átadását – zen mesterként való megerősítést – Myozentől.

1223-ban Dogen és Myozen Kínába ment, hogy megkeresse Ch'an mestereit. Dogen átélte a megvilágosodás mélyreható felismerését, miközben T'ien-t'ung Ju-chingnél, egy Soto mesternél tanult, aki szintén a Dharma közvetítését adta.

Dogen 1227-ben visszatért Japánba, hogy élete hátralévő részét zen tanításával töltse. Dogen a mai japán Soto Zen buddhisták dharma őse.

Írótestét, únShobogenzo, vagy 'Az Igazi Dharma Szem kincstára' továbbra is központi szerepet játszik a japán zenben, különösen a Soto iskolában. A japán vallási irodalom egyik kiemelkedő alkotása is.

Nichiren: Tüzes reformátor

Nichiren (1222-1282) szerzetes és reformátor volt, aki megalapította a buddhizmus legkülönlegesebb japán iskoláját.

Néhány évnyi tanulás után a Hiei-hegyen és más kolostorokban Nichiren úgy gondolta, hogy a Lótusz-szútra Buddha teljes tanítását tartalmazza. Ő találta ki aDaimoku, a kifejezés éneklésének gyakorlataNam Myoho Renge Kyo(A lótusz szútra misztikus törvénye iránti áhítat) egyszerű, közvetlen módja a megvilágosodás megvalósításának.

Nichiren is buzgón hitte, hogy egész Japánt a Lótusz-szútra kell vezérelnie, különben elveszíti Buddha védelmét és kegyelmét. Elítélte a buddhizmus más iskoláit, különösen a Pure Landet.

A buddhista intézmény bosszús lett Nichirenre, és száműzetésbe küldte, ami élete hátralévő részében tartott. Ennek ellenére követőkre tett szert, és haláláig Nichiren buddhizmus szilárdan meghonosodott Japánban.

Japán buddhizmus Nichiren után

Nichiren után Japánban nem alakult ki új nagy buddhizmus iskola. A létező iskolák azonban sokféleképpen nőttek, fejlődtek, szétváltak, összeolvadtak és más módon fejlődtek.

A Muromachi-korszak (1336-1573). A japán buddhista kultúra a 14. században virágzott, és a buddhista hatás tükröződött a művészetben, a költészetben, az építészetben, a kertészetben és a teaszertartásban.

A Muromachi-korszakban különösen a Tendai és Shingon iskolák élvezték a japán nemesség kegyeit. Idővel ez a favoritizmus partizán rivalizáláshoz vezetett, amely néha erőszakossá vált. A Shingon kolostor a Koya-hegyen és a Tendai-kolostor a Hiei-hegyen harcos szerzetesek által őrzött fellegvárakká váltak. A Shingon és Tendai papság politikai és katonai hatalomra tett szert.

A Momoyama-korszak (1573-1603). Oda Nobunaga hadúr 1573-ban megdöntötte Japán kormányát. Megtámadta a Hiei-hegyet, a Koya-hegyet és más befolyásos buddhista templomokat is.

A Hiei-hegyi kolostor nagy része elpusztult, és a Koya-hegyet jobban megvédték. De Toyotomi Hideyoshi, Nobunaga utódja mindaddig folytatta a buddhista intézmények elnyomását, amíg mindet az irányítása alá nem vonták.

Az Edo-korszak (1603-1867). Tokugawa Ieyasu 1603-ban hozta létre a Tokugawa sógunátust a mai Tokióban. Ebben az időszakban számos Nobunaga és Hideyoshi által lerombolt templomot és kolostort újjáépítettek, bár nem olyan erődökké, mint korábban.

A buddhizmus befolyása azonban csökkent. A buddhizmus a sintó – a japán bennszülött vallás –, valamint a konfucianizmus versenyével szembesült. A három rivális szétválasztása érdekében a kormány elrendelte, hogy vallási kérdésekben a buddhizmus, erkölcsi kérdésekben a konfucianizmus, államügyekben pedig a sintóé legyen az első hely.

A Meiji-korszak (1868-1912). A Meidzsi-restauráció 1868-ban visszaállította a császár hatalmát. Az államvallásban, a sintóban a császárt élő istenként imádták.

A császár azonban nem volt isten a buddhizmusban. Ez lehet az oka annak, hogy a Meidzsi-kormány 1868-ban elrendelte a buddhizmus száműzését. A templomokat felégették vagy lerombolták, a papokat és szerzeteseket pedig kénytelenek voltak visszatérni a világi életbe.

A buddhizmus azonban túl mélyen beleivódott Japán kultúrájába és történelmébe ahhoz, hogy eltűnjön. Végül a kitiltást feloldották. De a Meidzsi-kormány még nem végzett a buddhizmussal.

1872-ben a Meidzsi-kormány elrendelte, hogy a buddhista szerzetesek és papok (de nem az apácák) szabadon házasodhatnak, ha úgy döntenek. Hamarosan a „templomi családok” általánossá váltak, a templomok és kolostorok igazgatása pedig családi vállalkozásokká vált, amelyeket apáktól fiakra hagytak.

A Meiji-korszak után

Noha Nichiren óta nem jöttek létre új nagy buddhizmus-iskolák, a fő szektákból kinőtt alszektáknak nincs vége. Nem volt vége a „fúziós” szektáknak, amelyek egynél több buddhista irányzatból származtak, gyakran a sintó, a konfucianizmus, a taoizmus és újabban a kereszténység elemeivel is.

Ma Japán kormánya a buddhizmus több mint 150 iskoláját ismeri el, de a főbb iskolák továbbra is a Nara (főleg a Kegon), a Shingon, a Tendai, a Jodo, a Zen és a Nichiren. Nehéz megmondani, hogy hány japán kapcsolódik az egyes iskolákhoz, mert sokan egynél több vallást vallanak.

A japán buddhizmus vége?

Az utóbbi években több hír is beszámolt arról, hogy a buddhizmus haldoklik Japánban, különösen a vidéki területeken.

A sok kis „családi tulajdonú” templom generációkon keresztül monopóliummal rendelkezett a temetkezési üzletben, és a temetés vált a legfőbb bevételi forrásukká. A fiak inkább kötelességből, mint hivatásból vették át a templomokat atyáiktól. E két tényező együttesen a japán buddhizmus nagy részét „temetési buddhizmussá” tette. Sok templom nem kínál mást, csak temetést és emlékművet.

Most a vidéki területek elnéptelenednek, és a városi központokban élő japánok elvesztik érdeklődésüket a buddhizmus iránt. Amikor a fiatal japánoknak temetést kell szervezniük, egyre többet mennek temetkezési irodákba, nem pedig buddhista templomokba. Sokan teljesen kihagyják a temetést. Most a templomok bezárnak, és a megmaradt templomok tagsága csökken.

Egyes japánok azt szeretnék elérni, hogy visszatérjenek a cölibátushoz és a szerzetesek más ősi buddhista szabályaihoz, amelyeket Japánban megengedtek. Mások arra buzdítják a papságot, hogy fordítson nagyobb figyelmet a szociális jólétre és a szeretetre. Úgy vélik, ez megmutatja a japánoknak, hogy a buddhista papok másra is jók, mint temetések lebonyolítására.

Ha nem teszünk semmit, akkor Saicho, Kukai, Honen, Shinran, Dogen és Nichiren buddhizmusa elhalványul Japánból?